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XVII

C’est pour cela qu’il est appelé « Yossef », en lien avec ce qui est écrit (Bereshit 30:23) : « Eloqim a effacé ma honte. »1 Car il2 rassemble et fait disparaître toutes les hontes et humiliations d’Israël, en les ramenant vers la Téchouva et en les rapprochant du Nom béni soit-Il. Cela correspond également à ce qui est écrit (Bereshit 30:24) : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! »3 C’est en raison de cela qu’il est nommé « Yossef » (ajouter), car le Tsadiq œuvre sans cesse à rapprocher de nouvelles âmes. Il prie continuellement Hachem à cette fin, conformément à ce verset : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! » Cela signifie qu’Hachem lui accorde sans cesse un nouvel élève, appelé « fils », car « quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain, c’est comme s’il l’avait engendré » (Sanhedrin 19b). Ainsi, le Tsadiq cherche constamment à ajouter et à rapprocher de nouvelles âmes, conformément à l’idée exprimée par : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! »

C’est pourquoi il est dit (Bereshit 37:3) : « Or Israël préférait Joseph à ses autres enfants parce qu’il était le fils de sa vieillesse (ben zeqounim). »4 Il l’aimait profondément pour cette raison, car Yossef aspirait à faire preuve de compassion envers tous et à élaborer des stratégies pour rapprocher chacun d’Hachem. C’est le sens de « car il était le fils de sa vieillesse (ben zeqounim) » : le terme « Zaqen » (vieillard) symbolise une immense miséricorde, comme l’explique Rachi dans son commentaire sur Shemot 20:2 : « Un vieillard empli de miséricorde. »5 Il correspond également aux treize Tiqouné Dikna (rectifications de la barbe) mentionnées dans le Zohar (Nasso 131a), qui représentent une miséricorde infinie6. Cela signifie que Yossef reçut de son père l’intégralité des Treize Midot de Miséricorde, associées à l’aspect de Zaqen, comme mentionné précédemment. Grâce à cela, il eut compassion de tous et rapprocha tout le monde d’Hachem.

C’est ainsi qu’Onkelos7 traduit (Bereshit 37:3) : « Car un fils de vieillesse (ben zeqounim) » – « Car il était pour lui un fils sage. » En effet, « fils sage » au sens propre, car une sagesse immense, une sagesse extraordinaire et d’une profondeur extrême sont nécessaires pour accomplir cette mission : créer des réceptacles et des contractions adaptées, permettant de rapprocher même des âmes aussi éloignées et spirituellement malades, et d’insuffler en elles des perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

C’est le sens de ce qui est écrit : « Il lui avait fait une tunique à rayures (ketonet passim)8 » (Bereshit 37:3). Il s’agit d’un vêtement orné de belles couleurs, comme l’explique Rachi : « une étoffe de plusieurs teintes, à l’image du karpas et du tekhelet ». En effet, Ya’aqov vit que Yossef s’investissait dans le rapprochement des âmes éloignées. C’est pourquoi il lui confectionna un vêtement magnifique, orné de couleurs belles et extraordinaires, symbolisant la ketonet passim. Cette tunique fait allusion aux tsimtsoumim (contractions)9 extraordinaires, qui sont des réceptacles et des vêtements permettant de transmettre la perception de la divinité même aux âmes les plus éloignées, comme mentionné précédemment. Ces tsimtsoumim, qui relèvent de l’aspect de la Hokhma Tata’a (la sagesse inférieure)10, intègrent toutes les couleurs. Celles-ci représentent l’ensemble des réceptacles et des vêtements de la sainteté, qui permettent d’atteindre une perception de la divinité. Comme il est écrit à plusieurs reprises dans le Zohar haQadosh (Zohar III, 277a ; Tiqouné Zohar 12) : « Elle est composée de toutes les couleurs. »

XVIII

C’est ainsi qu’il rêva (Bereshit 37:7) : « Nous composions des gerbes dans le champ… »11 L’expression « composer des gerbes » signifie lier. Cela correspond aux tsimtsoumim mentionnés précédemment, qui sont des liens, car le tsimtsoum constitue une forme de connexion. Autrement dit, tous s’investissaient dans cette tâche : ils liaient des gerbes, établissaient des connexions et créaient des tsimtsoumim afin d’attirer, par leur intermédiaire, une perception de la divinité.

Cependant, les tsimtsoumim et les réceptacles de Yossef HaTsadiq surpassaient tous les autres, comme il est dit (Bereshit 37:7) : « Ma gerbe se dressa et resta debout… » Cela signifie que son lien et son tsimtsoum s’élevèrent et demeurèrent établis à jamais. « Et voici, vos gerbes se rangèrent à l’entour et s’inclinèrent devant la mienne » Tous devaient recevoir de lui la perception de la divinité, grâce aux tsimtsoumim extraordinaires qu’il réalisa avec sa sagesse profonde, en s’investissant continuellement dans le rapprochement des âmes. C’est grâce à cela qu’il mérita que même les plus grands Tsadiqim – qui s’efforçaient également d’atteindre des perceptions de la divinité à travers les tsimtsoumim – devaient recevoir de lui.

Car son mérite surpassait celui de tous les autres, conformément à ce qui est dit (Proverbes 31:29) : « Nombreuses sont celles qui ont accompli des exploits, mais toi, tu les surpasses toutes. »12 Ce verset fait allusion au grand Tsadiq authentique, qui se consacre à créer des réceptacles et des vêtements, et à attirer la Torah avec une sagesse véritable, d’une manière telle que tout un chacun puisse se rapprocher d’Hachem. C’est cela la louange de « Echet ‘Haïl », en lien avec ce qui est dit (Proverbes 31:13) : « Elle recherche la laine et le lin. » La laine et le lin symbolisent les réceptacles et les vêtements permettant d’atteindre la perception de la divinité, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Descendre pour élever

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:1) : « Ya’aqov demeura dans le pays des pérégrinations de son père »1. Nos Sages interprètent ce verset (Bereshit Rabba 84:4) en expliquant que Ya’aqov convertissait des prosélytes, comme il est mentionné dans ses enseignements2 (Liqouté Moharan I, § 228). Plus loin, il est écrit (Bereshit 37:2) : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef3. » Cela signifie que Yossef suivit la voie de son père, Ya’aqov, et s’investit lui aussi dans la conversion des prosélytes et le rapprochement des âmes éloignées. Car tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef. C’est le sens de « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef », comme l’explique Rachi sur place : tout ce que Ya’aqov reçut de Shem et Ever4, il le transmit à Yossef, et tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef.

Tout cela est relié au verset « les pérégrinations de son père » (Bereshit 37:1), qui fait allusion au fait que Ya’aqov convertissait des prosélytes. Immédiatement après, il est écrit : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef » (Bereshit 37:2), ce qui signifie qu’il lui transmit toute sa sagesse, comme mentionné plus haut.

Ainsi, Ya’aqov rapprochait des âmes grâce à l’immensité de sa sagesse. Il savait réaliser des tsimtsoumim (contractions) d’une manière telle qu’il pouvait guérir les âmes les plus atteintes. De même, Yossef HaTsadiq s’investissait continuellement dans cette mission, ayant reçu l’héritage spirituel de son père. L’essence même de la sagesse est d’introduire la connaissance de la divinité dans le monde, ainsi qu’il est écrit (Téhilim 145:12) : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses hauts faits… »5

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Yossef, âgé de dix-sept ans, menait paître les brebis avec ses frères. »6 L’expression « menait paître les brebis » symbolise le guide spirituel de la génération, souvent appellé « berger du troupeau ». C’est aussi le sens de « âgé de dix-sept ans », car dix-sept en guématria correspond à « Tov » (טוֹב, « bien »)7, comme enseigné dans le Zohar Sitre Torah III. Cela signifie que Yossef était bon envers tous, et entièrement empreint de bien. C’est précisément grâce à cela qu’il pouvait rapprocher tout un chacun [d’Hachem], car il savait discerner des points positifs même chez les âmes les plus éloignées. Par ce regard bienveillant, il les ramenait vers le Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon auprès des fils de Bilha et des fils de Zilpa… » Ces derniers, étant les fils des servantes, représentent les familles les plus dévalorisées d’Israël. Yossef s’abaissait volontairement pour se rapprocher d’eux, afin de les rapprocher [d’Hachem].

C’est pour cette raison que les âmes éloignées sont appelées « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Cela fait allusion au fait que le Baal Davar8 et ses légions s’attachent particulièrement à eux. C’est ce que représente « les fils de Bilha », en lien avec ce qui est écrit (Ezéchiel 26:21) : « Je te réduirai à néant… »9 Rachi explique : « Il s’agit de démons. » Cela correspond aux légions du Yétser Hara (mauvais penchant), qui sont comparées à des démons et des forces d’impureté (kelipot), lesquelles troublent, égarent et corrompent l’homme. Cela correspond à « les fils de Zilpa », en lien avec ce qui est écrit (Téhilim 119:53) : « Un violent frisson m’avait saisi à cause des méchants… »10 Car les forces du Yétser Hara sont comparées à des épouvantes (ballahot) et des frissons brûlants (zal’afot). Ainsi, tous ceux qui sont dominés par ces forces sont appelés « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Mais le grand Tsadiq, représenté par Yossef, descend vers eux et s’investit en leur faveur afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il11.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et ceux de Zilpa… » Rachi explique : « Il se comportait avec légèreté, comme un jeune garçon. » En effet, le véritable Tsadiq, dans l’immensité de sa sagesse, s’abaisse tellement vers ces âmes éloignées qu’il peut donner l’impression de se comporter avec légèreté. Car il parle avec eux de sujets profanes, mange et boit avec eux, et parfois même se promène et joue avec eux. Mais toute son intention est purement dirigée vers Hachem : il agit ainsi uniquement dans le but de rapprocher ces âmes éloignées du Nom béni soit-Il. Comme il est expliqué en plusieurs endroits dans ses enseignements (Liqouté Moharan, § 81, 91, et ailleurs), le Tsadiq descend profondément dans le monde matériel – et bien que cela puisse être perçu comme des actes puérils, son intention est totalement tournée vers Hachem, afin de rapprocher même les âmes les plus éloignées. Car il est impossible de les rapprocher autrement que par cette approche. C’est cela le sens de « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa… », comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La lumière qui cherche les éloignés

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:1) : « Ya’aqov demeura dans le pays des pérégrinations de son père ». Nos Sages interprètent ce verset (Bereshit Rabba 84:4) en expliquant que Ya’aqov convertissait des prosélytes, comme il est mentionné dans ses enseignements (Liqouté Moharan I, § 228). Plus loin, il est écrit (Bereshit 37:2) : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef. » Cela signifie que Yossef suivit la voie de son père, Ya’aqov, et s’investit lui aussi dans la conversion des prosélytes et le rapprochement des âmes éloignées. Car tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef. C’est le sens de « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef », comme l’explique Rachi sur place : tout ce que Ya’aqov reçut de Shem et Ever, il le transmit à Yossef, et tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef.

Tout cela est relié au verset « les pérégrinations de son père » (Bereshit 37:1), qui fait allusion au fait que Ya’aqov convertissait des prosélytes. Immédiatement après, il est écrit : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef » (Bereshit 37:2), ce qui signifie qu’il lui transmit toute sa sagesse, comme mentionné plus haut.

Ainsi, Ya’aqov rapprochait des âmes grâce à l’immensité de sa sagesse. Il savait réaliser des tsimtsoumim (contractions) d’une manière telle qu’il pouvait guérir les âmes les plus atteintes. De même, Yossef HaTsadiq s’investissait continuellement dans cette mission, ayant reçu l’héritage spirituel de son père. L’essence même de la sagesse est d’introduire la connaissance de la divinité dans le monde, ainsi qu’il est écrit (Téhilim 145:12) : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses hauts faits… »

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Yossef, âgé de dix-sept ans, menait paître les brebis avec ses frères. » L’expression « menait paître les brebis » symbolise le guide spirituel de la génération, souvent appellé « berger du troupeau ». C’est aussi le sens de « âgé de dix-sept ans », car dix-sept en guématria correspond à « Tov » (טוֹב, « bien »), comme enseigné dans le Zohar Sitre Torah III. Cela signifie que Yossef était bon envers tous, et entièrement empreint de bien. C’est précisément grâce à cela qu’il pouvait rapprocher tout un chacun [d’Hachem], car il savait discerner des points positifs même chez les âmes les plus éloignées. Par ce regard bienveillant, il les ramenait vers le Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon auprès des fils de Bilha et des fils de Zilpa… » Ces derniers, étant les fils des servantes, représentent les familles les plus dévalorisées d’Israël. Yossef s’abaissait volontairement pour se rapprocher d’eux, afin de les rapprocher [d’Hachem].

C’est pour cette raison que les âmes éloignées sont appelées « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Cela fait allusion au fait que le Baal Davar et ses légions s’attachent particulièrement à eux. C’est ce que représente « les fils de Bilha », en lien avec ce qui est écrit (Ezéchiel 26:21) : « Je te réduirai à néant… » Rachi explique : « Il s’agit de démons. » Cela correspond aux légions du Yétser Hara (mauvais penchant), qui sont comparées à des démons et des forces d’impureté (kelipot), lesquelles troublent, égarent et corrompent l’homme. Cela correspond à « les fils de Zilpa », en lien avec ce qui est écrit (Téhilim 119:53) : « Un violent frisson m’avait saisi à cause des méchants… » Car les forces du Yétser Hara sont comparées à des épouvantes (ballahot) et des frissons brûlants (zal’afot). Ainsi, tous ceux qui sont dominés par ces forces sont appelés « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Mais le grand Tsadiq, représenté par Yossef, descend vers eux et s’investit en leur faveur afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et ceux de Zilpa… » Rachi explique : « Il se comportait avec légèreté, comme un jeune garçon. » En effet, le véritable Tsadiq, dans l’immensité de sa sagesse, s’abaisse tellement vers ces âmes éloignées qu’il peut donner l’impression de se comporter avec légèreté. Car il parle avec eux de sujets profanes, mange et boit avec eux, et parfois même se promène et joue avec eux. Mais toute son intention est purement dirigée vers Hachem : il agit ainsi uniquement dans le but de rapprocher ces âmes éloignées du Nom béni soit-Il. Comme il est expliqué en plusieurs endroits dans ses enseignements (Liqouté Moharan, § 81, 91, et ailleurs), le Tsadiq descend profondément dans le monde matériel – et bien que cela puisse être perçu comme des actes puérils, son intention est totalement tournée vers Hachem, afin de rapprocher même les âmes les plus éloignées. Car il est impossible de les rapprocher autrement que par cette approche. C’est cela le sens de « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa… », comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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XV

C’est pour cela que les pauvres tournent [autour des maisons] pendant ‘Hanouka pour recevoir de l’argent de ‘Hanouka (Maguen Avraham, Siman 670)1. Cela correspond à l’illumination du Visage d’en haut, car le Nom béni soit-Il fait rayonner Sa face sur nous, à l’intérieur même de nos maisons, comme mentionné précédemment. En effet, il est impossible de recevoir la lumière du visage du Roi de vie si ce n’est par la tsedaqa, ainsi qu’il est écrit (Psaumes 17:15) : « Moi, dans la justice, je verrai Ton visage »2.

C’est pourquoi, lors des régalim (fêtes de pèlerinage), où il est nécessaire de monter en pèlerinage (aliyat regel) au Beit HaMiqdash (Temple) pour recevoir la lumière du Visage3, il est donc requis que chacun, selon ses moyens, apporte l’Olat Re’iya (offrande de présentation), ainsi qu’il est écrit (Devarim 16:16) : « Et l’on ne se présentera pas devant Hachem les mains vides… »4.

Mais lors des régalim, où il est nécessaire de monter à la Maison d’Hachem pour recevoir la lumière du visage [divin], il faut apporter le qorban (sacrifice), qui est l’offrande de son cœur, un aspect de la tsedaqa. Il faut se donner la peine de l’apporter à la Maison d’Hachem.

Mais à ‘Hanouka, ce sont les pauvres qui entrent à l’intérieur de la maison. Ils représentent les « récipients brisés » (Ma’anin Tevirin Dileh – Introduction au Zohar 10)5 6, en lesquels réside la Shekhina, lumière de Son visage, comme il est écrit (Isaïe 57:15) : « Je réside également avec les cœurs contrits »7.

C’est pourquoi, lorsque le Nom béni soit-Il aime quelqu’un et veut lui accorder l’illumination de Sa Face, Il lui envoie un pauvre afin qu’il ait le mérite de lui venir en aide. Comme il est dit dans le Zohar haQadosh (Vayéra 104) : « Celui que le Saint Béni soit-Il aime, Il lui envoie un présent sous la forme d’un pauvre. »

Ainsi, à ‘Hanouka, qui est précisément le moment où le Nom béni soit-Il fait rayonner Sa Face à l’intérieur de nos maisons, dans Sa miséricorde, Il nous envoie des pauvres dans nos maisons afin que nous ayons le mérite [de leur donner la tsedaqa]. Car c’est par eux que nous pouvons recevoir la lumière du visage divin qui illumine alors nos foyers, comme mentionné précédemment.

XVI

Ceci est l’explication de la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel8, mentionnée plus haut, concernant l’élévation des âmes très, très éloignées, qui, selon l’aspect strict de la loi, ne mériteraient pas d’être rapprochées. Beit Shammaï disent : Poh’et VeHolekh (« on diminue progressivement ») – afin de cacher la lumière pour qu’elles ne s’approchent pas. Beit Hillel disent : Mosif VeHolekh (« on augmente progressivement ») – car il est nécessaire de créer des réceptacles et des limitations de ce type, de manière à pouvoir faire rayonner Sa lumière bénie même en ces âmes, afin qu’elles puissent aussi se rapprocher, comme mentionné précédemment.

Cette controverse [entre Beit Shammaï et Beit Hillel] correspond en réalité au principe général de la polémique qui, dans chaque génération, s’élève contre les Tsadiqim parfaits qui s’investissent pour rapprocher les âmes éloignées du Nom béni soit-Il. En effet, de nombreuses personnes se dressent contre eux, et même parmi les grands Tsadiqim, certains s’opposent à eux.

Cela provient du fait que la Midat Hadin (attribut de Rigueur)9 s’habille en eux, et à travers cela, une forme d’amertume pénètre leur cœur, au point qu’ils ont l’impression que ces Tsadiqim n’agissent pas correctement, et ils s’opposent à eux – comme cela s’est produit à maintes reprises au cours des générations.

Cela est d’autant plus vrai en notre époque, dans les talons du Machia’h (Ikveta deMeshicha)10, où les controverses entre les Talmidé ‘Hakhamim se sont multipliées de manière extrême (Ketouvot 112b).

Encore plus envers notre maître11, grand et redoutable – que la mémoire du Tsadiq et du saint soit une bénédiction – qui a donné sa vie sans compter et s’est consacré toute son existence à avoir de la miséricorde envers Israël, en particulier à l’égard des éloignés, pour les rapprocher du Nom béni soit-Il.

Cela correspond à la controverse des Shevatim (tribus) contre Yossef HaTsadiq12. Car Yossef représente le Tsadiq qui s’investit pour rapprocher [les âmes] du Nom béni soit-Il, en ajoutant continuellement de la lumière chaque jour. En effet, il réalise constamment des tsimtsoumim (contractions) et crée des réceptacles extraordinaires, permettant à quiconque le désire dans le monde de se rapprocher [de la divinité]13.

C’est pour cela qu’il est appelé « Yossef », car il incarne l’idée de Mossif VeHolekh (« ajouter et faire croître la lumière »), comme mentionné précédemment. D’autre part, les Shevatim, bien qu’ils fussent tous saints et qu’ils aient tous été de grands Tsadiqim, se sont opposés à lui pour cette raison, comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Le visage qui redonne la vie

Car telle est l’essence même de la grandeur et de l’élévation du Tsadiq : il s’efforce avant tout de guérir ceux qui sont les plus malades. C’est précisément pour cette raison que, lorsqu’un malade est cloué à son lit et que « tout son couchage est transformé », la Shekhina repose au-dessus de lui. Cela correspond à la lumière du Tsadiq, car les Tsadiqim sont la manifestation de la Shekhina dans ce monde (Zohar Terouma 163a).

Cela correspond à ce qui est dit (Genèse 18:1) : « Hachem lui apparut »1 – « pour rendre visite au malade » (Rachi, ibid.)2. C’est précisément parce qu’il était malade et nécessitait une visite que cela entraîna : « Hachem lui apparut », correspondant à la perception de la divinité à laquelle les malades peuvent accéder par la lumière du Tsadiq, qui est la Shekhina, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ‘Hanouka et Pourim3, qui sont liés à la mitsva de la visite des malades (bikour ‘holim)4. Ce sont des jours d’une sainteté et d’une bonté exceptionnelles, et pourtant, ils se déroulent en semaine, c’est-à-dire durant des jours où les interdictions propres à Chabbat ne s’appliquent pas. Ils sont donc rattachés à l’aspect mentionné plus haut : l’illumination de la perception de la divinité, qui se révèle particulièrement aux malades grâce à la puissance immense du Tsadiq, capable de créer de tels réceptacles et contractions prodigieuses, comme expliqué précédemment.

On peut illustrer cela par l’exemple suivant : lorsqu’une personne est en bonne santé, le roi ne vient évidemment pas à elle pour lui rendre visite. Au contraire, quiconque souhaite se présenter devant le roi et se délecter de l’éclat de son visage doit d’abord se purifier et se sanctifier soigneusement, s’embellir comme il convient, veiller aux portes du palais du roi et solliciter les courtisans afin d’obtenir l’autorisation d’entrer. Il lui faut entreprendre toutes les démarches nécessaires, jusqu’à ce qu’elle mérite d’être admise devant le roi, selon ce qui lui correspond : que ce soit dans la cour du roi, dans son palais ou dans son sanctuaire, afin que le roi éclaire son visage sur elle.

Mais lorsqu’un des hommes du roi tombe malade et se retrouve alité, à Dieu ne plaise, alors, dans sa grande miséricorde, le roi se rend lui-même chez lui pour lui illuminer son visage et lui redonner vie. Cela correspond à l’idée selon laquelle : « La Shekhina repose au-dessus du chevet du malade », comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ‘Hanouka et Pourim, qui sont des fêtes sacrées instituées pour nous redonner vie, même à notre époque, en plein cœur de l’amertume de cet exil, où l’assemblée d’Israël est appelée « malade », comme il est écrit dans le saint Zohar (Chémini, 40a), en référence au verset (Cantique des Cantiques 2:5) : « Réconfortez-moi par des gâteaux de raisin, restaurez-moi avec des pommes, car je suis malade d’amour. »

En raison de la gravité de notre maladie, nous ne sommes pas en mesure de monter, de paraître et de nous prosterner devant Lui lors des trois fêtes de pèlerinage, ni d’entrer dans Sa maison sacrée – le Temple – pour recevoir la lumière de Sa Face. Car « à cause de nos fautes, nous avons été exilés de notre terre et éloignés… et nous ne pouvons plus… »5, etc.

C’est pourquoi le Maître de la miséricorde a eu pitié de nous dans Son immense compassion et nous a ajouté ces deux jours saints que sont ‘Hanouka et Pourim. Ces jours ont été instaurés pour nous par les grands Tsadiqim, les membres de la Grande Assemblée (Anshei Knesset HaGuedola), afin d’attirer vers nous la lumière de la Face divine (Or HaPanim) au sein même de nos foyers, en plein cœur de notre exil. Ainsi, chacun peut, dans sa maison, allumer la lumière de ‘Hanouka, qui correspond à la lumière de la Face divine, comme il est dit (Psaumes 104:15) : «L’huile fait resplendir les visages»6, ce qui renvoie à la perception de la divinité, comme mentionné plus haut.

De même, à Pourim, chacun attire sur lui l’aspect du renouvellement de l’acceptation de la Torah, que nous recevons à nouveau chaque année, même au sein de l’exil, selon le verset (Esther 9:27) : « Ils confirmèrent et acceptèrent »7.

C’est pourquoi ‘Hanouka et Pourim correspondent à l’aspect des raglain (pieds), [car ils sont associés à Netsa’h et Hod (Peri ‘Etz ‘Haïm, ‘Hanouka, chap. 4), qui sont en lien avec l’aspect des pieds, comme il est connu (Tiqounei Zohar 17b)]8. Cela correspond à la mitsva de la visite des malades (Bikour ‘Holim), qui s’accomplit en se rendant auprès du malade (baraglain – par les pieds)9. Il s’agit de l’aspect mentionné plus haut : l’Éternel, béni soit-Il, nous prend en pitié et vient nous visiter, illuminant pour nous Son saint visage même dans la profondeur de notre exil, car nous sommes semblables à des malades – comme chacun peut le ressentir en son âme. Dans Sa miséricorde, Il nous visite et nous insuffle la vie à travers l’illumination de Sa sainte Face, en vertu de la sainteté de ces jours sacrés qu’Il nous a donnés : ‘Hanouka et Pourim.

Ces jours sont des mo’adim (occasions saintes)10, bien qu’ils se déroulent en semaine, ce qui correspond aux jours de l’exil. En effet, à notre époque, nous n’avons plus la force de monter vers Lui, au Temple, pour recevoir la lumière de Sa Face. L’Éternel nous éclaire donc directement dans nos maisons, à travers les Tsadiqim authentiques de chaque génération, qui s’occupent de notre réparation spirituelle et s’efforcent en particulier de raviver ceux qui sont spirituellement les plus malades, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Élever sans repousser

XII

C’est pourquoi le miracle de ‘Hanouka s’accomplit par l’intermédiaire des Cohanim, car le Cohen représente l’attribut de ‘Hessed (bonté) (Zohar, Nasso 145b), à l’image d’Avraham. Par ce biais, la Malkhout (Royauté) est séparée des quatre empires et reçoit sa vitalité de la lumière de la Face divine, qui resplendit durant les trois fêtes de pèlerinage, comme mentionné plus haut.

C’est aussi pour cette raison que la fête est appelée ‘Hanouka, en référence à la dédicace du Temple qui eut lieu en ces jours-là1. L’essence même de la lumière de la Face divine (Or HaPanim) réside dans le Temple, où l’on montait en pèlerinage pour la recevoir. C’est cela l’aspect de ‘Hanouka : raviver la Royauté par la lumière de la Face divine, afin de mériter ainsi la perception de la divinité. Telle est l’essence même de l’allumage des lumières de ‘Hanouka, comme mentionné précédemment.

XIII

Cela correspond à ce qui est dit (Proverbes 6:23) : « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière, et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie. » Comme il est expliqué dans la Torah mentionnée plus haut2, c’est par le biais de la réprimande (Tokha’ha) que se révèle la bonté (‘Hessed), laquelle permet de réparer la Malkhout, qui est la Hokhmah Tata’a (la sagesse inférieure). C’est ainsi que l’on mérite d’atteindre la perception de la divinité (voir là-bas). En effet, grâce au ‘Hessed, la Royauté est séparée des quatre empires et reçoit sa vitalité de la lumière de la Face divine (Or HaPanim), etc.

C’est le sens du verset : « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière » – cela correspond à la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), d’où émanent toutes les lumières et l’allumage de toutes les lampes sacrées, comme mentionné plus haut. Cela fait également écho à la lumière de ‘Hanouka, comme expliqué précédemment. On mérite cela par : « Et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie » – c’est-à-dire par la réprimande et l’enseignement moral (To’ha’hat Moussar), qui correspondent à la Tokha’ha mentionnée plus haut. Par ce biais, on mérite d’atteindre le ‘Hessed (bonté), comme expliqué précédemment, ce qui permet de redonner vitalité à la Malkhout.

C’est le sens de « Et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie » – car par la réprimande et l’enseignement moral (Tokha’hat Moussar), on attire la vitalité permettant de revivifier la Royauté, qui correspond à la Hokhmah Tata’a mentionnée plus haut. Grâce à cela, on mérite d’atteindre la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), ce qui correspond à « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière », comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi la mitsva est appelée ner (lampe) et la Torah or (lumière). En effet, bien que la Torah et les mitsvot soient toutes deux des formes de contractions (Tsimtsoumim) permettant d’accéder à la perception de la divinité, comme mentionné plus haut, il existe néanmoins plusieurs niveaux dans ces contractions et ces concepts intellectuels. Car il est nécessaire d’éclairer d’un niveau d’intellect à un autre, et d’une contraction à une autre, comme expliqué là-bas. Ainsi, par rapport aux mitsvot, la Torah est considérée comme une lumière par rapport à une lampe. Il faut traverser de nombreuses contractions et degrés d’intellect pour mériter d’atteindre la perception de la divinité. Celle-ci est assimilée à une lumière et une lampe qui éclairent l’homme à la mesure de ce qu’il lui est donné d’atteindre. Heureux celui qui y parvient !

XIV

Ceci correspond à la mitsva de la visite des malades (Bikour ‘Holim), qui implique non seulement de leur rendre visite, mais aussi de leur témoigner un visage bienveillant. Cela signifie que les visiteurs viennent le voir, veillent à ses besoins et prennent soin de lui, comme il est écrit dans le Shoul’han ‘Aroukh (Yoré Déa 335:8). Cet acte représente une illumination du visage, car ils ne l’ignorent pas et ne restent pas reclus chez eux. Au contraire, ils viennent à lui, pourvoir à ses besoins et l’encourager, autant d’attitudes qui relèvent d’une manifestation de lumière et de bienveillance. Grâce à cela, ils attirent sur lui une vitalité issue de l’illumination du visage divin d’En-Haut, d’où provient l’essence même de la vie, afin de redonner au malade la force de vivre, comme il est dit (Proverbes 16:15) : « La lumière du visage du roi apporte la vie »3, ainsi qu’il est expliqué dans l’enseignement mentionné plus haut.

C’est pourquoi il est dit : « La Shekhina repose au-dessus du chevet du malade » (Chabbat 12b), comme il est écrit (Psaumes 41:4) : « Hachem le soutiendra sur son lit de souffrance ; Tu as transformé tout son couchage…4 ». Cela correspond à l’aspect mentionné plus haut : c’est précisément en raison de sa maladie que la lumière de la Shekhina repose sur lui. Celle-ci correspond à la lumière du véritable Tsadiq, qui veille sur tous les malades, et en particulier sur ceux qui sont le plus gravement atteints, ceux dont « tout leur couchage est transformé par leur maladie ». C’est à leur sujet que le Tsadiq porte une attention particulière, afin d’attirer vers eux les forces de guérison – leur redonnant vie aussi bien matériellement que spirituellement, pour leur permettre d’accéder à des perceptions de la divinité, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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De même que plus un malade est gravement atteint, plus il doit rechercher un maître d’une élévation exceptionnelle pour le guider, comme mentionné plus haut, de même, plus le maître et le Tsadiq atteignent une grandeur élevée, plus ils doivent illuminer également les plus petits et les plus humbles. C’est là l’essence même de leur élévation et de leur grandeur : rapprocher ceux qui sont le plus éloignés. Telle est aussi l’essence même de la grandeur et de la gloire de l’Éternel, béni soit-Il, comme il est écrit ailleurs (Liqoutei Moharan I, 10).

Bien qu’il soit évident qu’il faille dissimuler la grande lumière, et a fortiori lorsqu’on atteint des niveaux et des perceptions d’une élévation immense – car le monde n’est pas digne d’en faire usage1 –, malgré cela, ces maîtres emploient des stratégies sublimes et établissent des rectifications en revêtant la lumière dans des enveloppes et des contractions prodigieuses, jusqu’à illuminer même les plus petits en élévation, comme mentionné plus haut. Par cela, ils ajoutent continuellement et intensifient la lumière, la faisant descendre toujours plus bas, jour après jour, selon l’aspect de Mosif vé-holèkh (« on ajoute progressivement »).

Car « on élève dans la sainteté et l’on ne rétrograde pas »2 (Chabbat 21b, voir là-bas). Mais cela pose une question : peut-on seulement concevoir qu’il soit envisageable de faire descendre la sainteté, à Dieu ne plaise ? En réalité, cela correspond à l’aspect mentionné plus haut : certains Tsadiqim, d’une élévation immense, ne peuvent, en raison de leur sainteté intense, supporter le monde tel qu’il est. Ainsi, par l’effet même de leur extrême sainteté, ils finissent par repousser et éloigner certains individus, à Dieu ne plaise, car ils s’irritent contre eux et ne peuvent tolérer la laideur de leurs actes.

3Mais l’Éternel, béni soit-Il, ne désire pas cela, car Il désire la bonté. Il veut que les Tsadiqim aient toujours de la miséricorde pour Israël et qu’ils les rapprochent, même tels qu’ils sont. Même si Lui-même, béni soit-Il, est animé d’une grande colère contre eux en raison de leurs mauvaises actions, Il veut que les Tsadiqim prient pour eux et les rapprochent. Comme l’ont dit nos Sages (Chémot Rabba 48:2) à propos du verset (Exode 33:7) : « Moché prit la tente et la dressa hors du camp, loin de son enceinte. »4 Parce qu’ils avaient tellement fauté, l’Éternel, béni soit-Il, dit : « Moi, Je suis en colère, et toi aussi, tu es en colère ? Alors, qui les rapprochera ? » Comme le rapporte Rachi (ibid. 11).

Nous trouvons également plusieurs prophètes et Tsadiqim à qui l’Éternel, béni soit-Il, Se confiait, leur exprimant, pour ainsi dire, Sa grande douleur face aux nombreuses fautes d’Israël. Mais lorsque ces prophètes renforçaient Ses paroles sans plaider en faveur d’Israël, Il s’irritait fortement contre eux. C’est ce que nous constatons avec le prophète Hochéa5. De même, à propos d’Éliyahou, qui déclara (I Rois 19:10) : « J’ai fait éclater mon zèle… »6, il lui fut dit (ibid. verset 16) : « Tu oindras Élicha, fils de Shafat, comme prophète à ta place. » Nos Sages ont expliqué (Mekhilta sur Bo, introduction, cité par Rachi ibid.) qu’Hachem lui signifia ainsi : « Je ne veux plus de ta prophétie, car tu accuses Israël. »

Car l’Éternel, béni soit-Il, désire que l’on plaide en faveur d’Israël et que l’on ait de la compassion pour eux, même envers les plus indignes, afin de tous les rapprocher de Lui, béni soit-Il. C’est ainsi que fit Moché Rabbénou, paix sur lui, allant jusqu’à mettre sa vie en jeu pour Israël en disant (Exode 32:32) : « Sinon, efface-moi donc… »7.

Cela correspond à l’enseignement : Maalin baKodesh – (« On élève dans la sainteté et l’on ne rétrograde pas »). En effet, plus on progresse et s’élève dans la sainteté, plus on atteint une perception accrue de la divinité, et plus on doit s’efforcer d’élever toujours davantage d’âmes.

« On ne rétrograde pas » – c’est-à-dire qu’ils doivent prendre garde à ne pas faire chuter des âmes en raison de l’intensité de leur sainteté. Autrement dit, ils ne doivent pas en venir à nourrir une rigueur excessive envers Israël en raison de leur élévation spirituelle et de leur perception de l’Éternel, car cela pourrait les amener à ne plus supporter ceux qui sont éloignés, jusqu’à ressentir de la colère à leur encontre et, par conséquent, risquer de les repousser, à Dieu ne plaise. C’est cela l’idée de po’hèt vé-holèkh (« diminuer progressivement »), comme l’ont enseigné Beit Shammaï, ainsi que mentionné plus haut.

Mais il n’en est pas ainsi8. Il faut être « en constante élévation dans la sainteté et ne pas descendre ». Plus on atteint un niveau supérieur et une perception spirituelle plus grande encore, plus il est nécessaire de faire preuve de sagesse et d’élaborer de nouvelles contractions (Tsimtsoumim) par des stratagèmes prodigieux, afin de pouvoir rapprocher un plus grand nombre d’âmes et guérir même ceux qui sont les plus éloignés et les plus gravement atteints, comme mentionné plus haut.

Tout cela correspond à l’aspect de la lumière de ‘Hanouka, que l’on allume en dessous de dix téfa’him. C’est pourquoi il faut suivre le principe de mosif vé-holèkh (« ajouter progressivement »), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Mais à ‘Hanouka, l’allumage se fait par un miracle extraordinaire, car à ce moment-là, la Malkhout ne s’élève pas autant, étant donné qu’il s’agit de jours de semaine. En effet, les kélipot, qui correspondent aux quatre empires, ne sont pas totalement annulées, comme elles le sont durant Chabbat et les jours de fête. Pourtant, nous allumons malgré tout cette lumière sacrée, qui contient toutes les unifications et correspond à l’attirance de la perception de la divinité à travers les tsimtsoumim.

Ceci correspond à l’aspect mentionné plus haut : les Tsadiqim d’une très grande élévation attirent de telles rectifications prodigieuses qu’ils parviennent à illuminer l’aspect de la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), jusque dans les niveaux les plus bas. Cela correspond à « en dessous de dix téfa’him », niveau où la Shekhina n’est jamais descendue (Soukka 5a)1.

Or, en raison de la puissance du miracle, c’est précisément à cet endroit que l’on allume aujourd’hui la lumière sacrée et redoutable de ‘Hanouka. Celle-ci représente l’attirance de la perception divine à travers les Tsimtsoumim, en la faisant descendre toujours plus bas, afin d’illuminer chaque membre du peuple d’Israël, y compris ceux qui désirent la recevoir mais se trouvent dans les états les plus déchus, et même ceux dont l’âme est profondément affectée par la multitude de leurs fautes. Par cette lumière, eux aussi peuvent bénéficier d’un éclat issu de la perception divine.

Cela est rendu possible grâce à la puissance immense des Tsadiqim d’une élévation exceptionnelle, qui attirent dans le monde la force du miracle de ‘Hanouka. Ainsi, même durant les jours de semaine, où l’élévation de la Malkhout, qui représente la Hokhmah Tata’a, ne peut encore s’accomplir pleinement, il reste possible d’attirer la lumière de la perception divine à travers les contractions, jusque dans les niveaux les plus bas.

Leur force est telle qu’ils peuvent illuminer même les degrés les plus inférieurs, jusqu’à toucher ceux qui sont les plus éloignés spirituellement et guérir les âmes les plus gravement atteintes. C’est cela l’allumage des lumières de ‘Hanouka sous la limite de dix téfa’him, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ce qui est dit (Psaumes 23:4) : « Dussé-je suivre la sombre vallée de la mort, je ne craindrais aucun mal, car Tu serais avec moi. »2 Ainsi qu’à ce verset (Michée 7:8) : « Si je suis confinée dans les ténèbres, Hachem est une lumière pour moi. 3»4 Autrement dit, la lumière de la perception divine est attirée jusque dans les profondeurs de l’obscurité, à l’image de la « sombre vallée de la mort », afin d’illuminer même ceux qui sont tombés au plus bas. Ainsi, eux aussi reçoivent une illumination et une connaissance de la divinité, leur permettant d’être guéris, réparés et ramenés vers Lui.

XI

Cela correspond à la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel (Chabbat 21b)5, où Beit Shammaï disent : « On diminue et on va en décroissant », tandis que Beit Hillel disent : « On ajoute et on va en augmentant. »6

Beit Shammaï suivent leur logique, comme l’ont dit nos Sages (Chabbat 31a) : Shammaï était rigoureux, et à cause de cela, il repoussait les convertis qui souhaitaient se joindre au peuple juif, les chassant avec une règle de mesure7. Mais Hillel, par sa grande humilité, les accueillait avec bienveillance, même lorsqu’ils n’étaient pas dignes de se rapprocher et qu’ils exprimaient des demandes étranges et insensées – comme lorsqu’un converti lui demanda d’apprendre toute la Torah debout sur un pied ! Pourtant, Hillel ne les repoussa pas, mais les attira par sa sagesse et son humilité extraordinaires.

C’est pourquoi Beit Shammaï, disciples de Shammaï, qui, en raison de sa grande rigueur et de sa sainteté, ne pouvaient tolérer ceux qui étaient éloignés, souillés par les fautes de leur jeunesse et d’autres transgressions similaires, ont ainsi enseigné : « On diminue et on va en décroissant. »

Car Beit Shammaï et Beit Hillel s’accordent sur le fait qu’il faut ajouter et intensifier la lumière chaque jour suivant. En effet, le miracle de ‘Hanouka, où la lumière [de la Ménorah] brûla pendant huit jours alors qu’il n’y avait suffisamment d’huile que pour un seul jour, implique nécessairement que chaque jour suivant, le miracle était encore plus grand et prodigieux. Il est donc certain que chaque jour supplémentaire requiert une lumière plus grande encore que la veille.

Mais Beit Shammaï considèrent qu’en raison même de cet accroissement de lumière chaque jour, « on diminue progressivement » (po’hèt vé-holèkh). Car les impies et les éloignés ne sont pas dignes d’accéder à cette lumière. Cela s’apparente à ce qu’ont dit nos Sages (‘Haguiga 12a) : L’Éternel, béni soit-Il, vit que le monde n’était pas digne d’utiliser la lumière primordiale des sept jours de la Création ; Il la mit donc en réserve pour les Tsadiqim. De même, Beit Shammaï estiment que lorsque les Tsadiqim atteignent une grande lumière, celle-ci doit être voilée. Plus leur perception spirituelle s’intensifie, plus cette lumière doit être dissimulée, afin que les impies et les éloignés n’en bénéficient pas, comme mentionné plus haut. C’est cela l’idée de po’hèt vé-holèkh – diminuer progressivement.

Mais Beit Hillel, qui suivent l’enseignement de Hillel, lequel s’efforçait de rapprocher les plus éloignés, poursuivent leur logique et affirment : Mosif vé-holèkh – « On ajoute et on va en augmentant. » Car bien au contraire ! Plus les Tsadiqim attirent une lumière supplémentaire, plus celle-ci doit briller dans le monde pour éclairer tous ses habitants et rapprocher même les plus éloignés. Cette lumière doit aussi rayonner jusqu’aux plus petits et aux plus humbles, et permettre de guérir les âmes les plus gravement atteintes, à Dieu ne plaise.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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X

Cela correspond à ‘Hanouka1, car l’allumage des lumières de ‘Hanouka représente l’attirance de la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim2), d’où provient l’allumage de toutes les lumières et flammes de sainteté, comme il est dit dans le Zohar (Shmini 37a) : « Pour illuminer les chemins et allumer les lampes. »3

Ceci correspond aux tefillines mo‘hin, qui constituent l’essence même de la perception de la divinité, à propos de laquelle il est dit : « Et l’huile précieuse se répandra sur les sept branches de la Menora… ». L’attraction de la perception divine à travers les contractions (Tsimtsoumim) correspond à l’effusion de l’huile précieuse – « huile de l’onction sainte » (Exode 30:25), qui représente le Daat sacré, dans des réceptacles et des contractions. Ceux-ci sont comparés à l’huile, au récipient et à la mèche, qui servent de support à la lumière. Cette lumière provient de la perception de la divinité, d’où émanent toutes les lumières, car elle est la source de toute lumière, comme il est écrit (Psaumes 27:1) : « Hachem est ma lumière et mon salut. »4

Ceci correspond à l’intensité du miracle de ‘Hanouka, car à cette époque, le royaume impie de Yavan (Grèce)5 s’était dressé pour « leur faire oublier Ta Torah et les détourner… »6. En effet, le royaume de Yavan incarne essentiellement les sagesses extérieures, celles de la pensée grecque, car les Grecs s’étaient particulièrement investis dans la diffusion de ces sagesses dans le monde, comme il est connu (Vayikra Rabba 13:5)7. C’est cela qui constituait l’essence même de la domination de ce royaume impie, lequel appartient à l’ensemble des quatre empires ayant exercé leur emprise sur la Royauté de sainteté, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi cette période fut un temps de grande détresse, car ils voulaient faire complètement oublier la Torah par la domination des sagesses extérieures, qui sont à l’opposé de la Torah.

La Torah et les mitsvot constituent des mesures et des réceptacles permettant d’attirer, par leur intermédiaire, la perception de la divinité, comme mentionné plus haut. Or, ils voulaient faire oublier la Torah et les mitsvot en renforçant la domination des sagesses extérieures, qui représentent la royauté impie des quatre empires ayant prévalu sur la Royauté de sainteté, laquelle correspond à la ‘Hokhmah Tata’a mentionnée plus haut.

Cela arrive également de nos jours, en raison de nos nombreuses fautes, où les épicuriens se renforcent et cherchent à répandre les sagesses extérieures dans le monde et à faire complètement oublier la Torah8. On le constate de manière évidente : quiconque se laisse entraîner par leurs voies finit par rejeter totalement le joug divin, se rase la barbe9 et les peot10, et boit du vin d’offrande idolâtre11, jusqu’à en arriver à un rejet total du joug divin, à Dieu ne plaise.

Mais l’Éternel, béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, a précédé le remède au coup et nous a accordé un miracle grand et merveilleux en ces jours-là, à l’époque de Mattathias, fils de Yo’hanan, le Grand Prêtre. Non seulement ils réussirent12 à soumettre et à infliger une grande défaite au royaume impie de Yavan, mais encore, par la force de ce miracle, ils attirèrent dans le monde une lumière spirituelle d’une portée extraordinaire pour les générations à venir. Grâce à cela, nous avons désormais la capacité d’attirer cette lumière chacun dans sa propre maison, c’est-à-dire la lumière de la perception de la divinité à travers les contractions mentionnées plus haut.

Cela correspond à la réparation expliquée dans la Torah mentionnée plus haut13 : plus la maladie est grave, plus le malade a besoin d’un maître éminent, d’un sage et d’un expert capable d’opérer des contractions prodigieuses, afin que la perception de la divinité puisse également l’illuminer, comme mentionné précédemment. Cet aspect nous est transmis à ‘Hanouka par l’intermédiaire des grands Tsadiqim d’une élévation spirituelle extraordinaire, qui ont institué l’allumage des lumières de ‘Hanouka14. Grâce à cela, il devient possible d’attirer cette illumination sur chacun, dans sa propre maison, quel que soit son niveau spirituel. En effet, il est expliqué dans les Kavanot de ‘Hanouka (Pri Etz ‘Haïm, ‘Hanouka, chapitre 4)15 que l’essence de ‘Hanouka est d’attirer une lumière prodigieuse qui contient toutes les unifications16, en la faisant descendre jusqu’en bas17, c’est-à-dire au-dessous de dix téfa’him18.

Car durant le Chabbat et les jours de fête, on allume des bougies de mitsva19, car c’est alors que s’accomplit l’élévation de la Malkhout, qui est la ‘Hokhmah Tata’a (sagesse inférieure) mentionnée plus haut, correspondant au « ner mitsva ». En effet, par la sainteté du Chabbat et des jours de fête, les kélipot (forces d’impureté), qui représentent les quatre empires, tombent, et la Royauté de sainteté s’élève d’entre elles. Alors, elle rayonne d’une grande lumière, ce qui correspond à l’allumage des lumières de Chabbat et des jours de fête, que l’on allume dans leur lieu propre, au moment de leur élévation.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Cela correspond à l’aspect de la « main affaiblie », (voir là-bas1), qui représente la réprimande, laquelle, parfois, s’exprime sous une forme d’humiliation qui affaiblit le visage2. Comme il est écrit à propos d’Éli (I Samuel 3 :13), qui n’a pas réprimandé ses fils : « Il ne l’a pas réprimandée (ve-lo kiha bam)3. »4

Car les tefillines représentent les mo‘hin (facultés intellectuelles) (leçon 54)5. Elles constituent l’essence même de l’attraction de la perception de la divinité, mentionnée dans la Torah6 susmentionnée, dont le fondement est précisément l’aspect des tefillines, comme il est connu de ceux qui comprennent ces notions. En effet, les tefillines de la tête et de la main correspondent respectivement à la ‘Hokhmah ‘Ilaa (Sagesse suprême) et à la ‘Hokhmah Tata’a (Sagesse inférieure) (Zohar, Vaet’hanan 262). Cela correspond à l’aspect de la noirceur des tefillines7, en lien avec la noirceur mentionnée dans la Torah susmentionnée.

C’est pourquoi il faut nouer d’abord les tefillines de la main gauche, sur la « main affaiblie », afin d’attirer l’aspect de la réprimande. C’est par cela que se révèle la Mida de ‘Hessed (bonté), et ainsi, on sépare la Malhkout (Royauté), qui correspond à la ‘Hokhmah Tata’a (sagesse inférieure) mentionnée plus haut.

IX

C’est pourquoi il est interdit de s’essuyer avec la main droite, car c’est avec elle que l’on noue les tefillines (Shoulkhan Aroukh, Siman 3, Sé’if 10)8.

Les sagesses extérieures, qui entraînent l’hérésie, sont appelées « vomi et excrément ; pas un coin n’y échappe »9 (Isaïe 28:8)10. En effet, la nourriture donne la vie à l’homme et, par cela, éclaire son visage, lorsqu’il mange avec sainteté, comme il est écrit (Ruth 3:7) : « Il mangea et but, et fut d’humeur joyeuse. »11 Comme il est écrit ailleurs (Liqouté Moharan I, leçon 19).

L’essence même de la vitalité, qui correspond à l’éclat du visage reçu par la nourriture, provient de la dimension spirituelle de l’aliment, c’est-à-dire du bien qui est en lui, car c’est uniquement cela qui donne véritablement la vie à l’homme. Comme il est dit (Deutéronome 8:3) : « Car l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche d’Hachem, l’homme vit. »12 Mais la matérialité de l’aliment, dans laquelle le mal s’attache, devient un rebut complet et est rejetée vers l’extérieur, car elle correspond aux sagesses extérieures et à l’hérésie, qui sont appelées « vomi et excrément », comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi il est dit (Berakhot 15a) : « Celui qui veut accepter sur lui le joug du Royaume des Cieux dans sa plénitude » – ce qui correspond à la ‘Hokhmah Tata’a (sagesse inférieure) mentionnée plus haut, qui est l’aspect de la Malkhout13, « qu’il se soulage, puis qu’il se lave les mains… » « Qu’il se soulage » – c’est-à-dire qu’il rejette l’excès, lequel correspond aux sagesses extérieures, comme mentionné plus haut. Ensuite, « qu’il lave ses mains » avec l’eau du ‘Hessed, pour attirer la bonté divine mentionnée plus haut. Par cela, la Royauté est purifiée et séparée des influences extérieures. (Voir à ce sujet dans les lois de la Sota, incluses dans les lois du Guitin, Halakha 4.)14

Ensuite, il faut mettre les tefillines, réciter le Kriat Shema et prier, car tout cela fait partie des réparations de la prière du matin, où tous les actes préparatoires – à savoir : le fait de se réveiller, se soulager, se laver ses mains, mettre les Tsitsit, mettre les tefillines, réciter le Kriat Shema, prier – tout cela vise l’élévation de la Malkhout, comme il est connu, car elle correspond à la ‘Hokhmah Tata’a (sagesse inférieure) mentionnée plus haut. C’est l’aspect de « Avraham institua la prière de Shacharit »15, comme il est dit dans la Torah susmentionnée (dans la section 6).

C’est pourquoi on ne s’essuie pas avec la main droite, car c’est avec elle que l’on noue les tefillines, qui sont la lumière de la Face divine. C’est de là que provient l’essence de la vitalité de la Royauté, qui s’élève et se purifie des influences extérieures, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi il est interdit de se soulager en direction de l’est et de l’ouest (Ora’h ‘Haïm, Siman 3, Sé’if 5), car cela fait face à Jérusalem, où se trouve le Beit

HaMikdash (Temple), et c’est là que réside l’essence de la lumière de la Face divine, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Rachi commente : « Aie de nombreux compagnons qui prieront pour toi devant Lui. » C’est-à-dire qu’il s’agit des Tsadiqim véritables, qui sont appelés frères et amis de l’Éternel, béni soit-Il1. Ainsi, il faut s’humilier comme un seuil foulé et écrasé sous les pas, et les rechercher de toutes ses forces, jusqu’à les mériter. (Comme Rachi l’explique à propos de « va, humilie-toi », voir là-bas.)

C’est ce qui est écrit juste après (Proverbes 6 :10-11) : « Ah ! dormir encore un peu, rester un peu assoupi, entrelacer un peu les mains pour se reposer ! Cependant, la pauvreté s’introduit chez toi comme un rôdeur, et la misère comme un guerrier armé. » Ce qui signifie qu’il faut réduire le sommeil et l’assoupissement afin de rechercher le Tsadiq véritable, qui est appelé « rôdeur » et « homme armé ». Les Tsadiqim sont appelés « ceux qui marchent », car ils progressent constamment de niveau en niveau, comme il est écrit (Zacharie 3 :7) : « Je te donnerai accès parmi ceux qui se tiennent immobiles. »2 De plus, le Tsadiq est aussi appelé « homme armé », car il protège tous ceux qui cherchent refuge en lui3.

C’est cela [le sens du verset] : « Ah ! dormir encore un peu, rester un peu assoupi… », jusqu’à ce que tu mérites que vienne « comme un rôdeur ». Rachi explique : « Ces choses dont tu es démuni, ton manque sera comblé… » Cela signifie que tout ce dont tu es dépourvu, tout ce qui te manque, aussi bien matériellement que spirituellement, te parviendra rapidement comme un rôdeur et comme un homme armé, c’est-à-dire en fonction du niveau du Tsadiq que tu mérites de trouver – car il est appelé « rôdeur » et « homme armé ».

Ainsi, tout ce qui te fait défaut, tout ce dont tu es dépourvu, te sera accordé. Car tous les manques sont comblés par le Tsadiq, car il est celui qui attire toutes les influences, matérielles et spirituelles, en insufflant la connaissance de la divinité à ceux qui se rattachent à lui. Par cela, tous les manques sont comblés, comme il est dit (Nedarim 41a) : « Si tu as acquis la connaissance, que te manque-t-il ? »

C’est pourquoi il faut briser le sommeil et se lever à ‘hatsot (minuit) pour se lamenter, pleurer et crier intensément sur la destruction du Beit HaMikdash (Temple de Jérusalem) et l’extrême amertume de l’exil, aussi bien dans le corps que dans l’âme. À plus forte raison, il faut pleurer et crier très, très intensément sur la disparition des Tsadiqim, car celle-ci est deux fois plus difficile que la destruction du Temple, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Midrash Eikha Rabba 1:37) : « Toutes les souffrances, à Dieu ne plaise, que nous endurons, proviennent de cela », comme il est écrit (Isaïe 57: 1) : « Le Tsadiq périt, et nul ne prend cela à cœur… Car c’est face à la perversité [régnante] que le Tsadiq est retiré. »4

C’est pourquoi quiconque prend soin de son âme doit crier de toutes ses forces pour mériter, même à présent, de trouver un maître et un guide véritable, qui pourra lui insuffler la connaissance de la divinité, béni soit-Il. Grâce à cela, tous les manques seront comblés, toutes les souffrances seront annulées, et tout sera réparé.

VIII

Cela correspond au fait de mettre ses chaussures, car il faut d’abord chausser la droite, puis nouer la gauche en premier (Shoulkhan Aroukh, Siman 2, Sé’if 4). Cette règle est apprise des tefillines, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « De même que pour les tefillines, ainsi pour les chaussures. » (Chabbat 61a).

Les chaussures sont une protection pour les pieds (Sha’ar HaKavanot, Droushei Birkot HaShachar)5, car ces derniers doivent être particulièrement préservés afin d’être élevés au-dessus des forces extérieures impures qui les entourent. En effet, les pieds correspondent à la ‘Hokhma Tata’a (sagesse inférieure), représentant l’ultime degré de contraction divine, mentionné précédemment. Il est donc nécessaire de les détacher des quatre empires (les royaumes impies) et de les élever vers la lumière de la Face divine qui se manifeste lors des Trois Fêtes de pèlerinage, comme évoqué plus haut. C’est de là que procède l’aspect spirituel des chaussures, qui protègent les pieds des influences extérieures.

C’est cela [le sens de l’enseignement] : « De même que pour les tefillines », qui représentent la lumière de la Face divine, comme il est connu (Pri Etz ‘Haïm, Sha’ar HaTefillin, chapitre 3) : « ainsi pour les chaussures », car c’est de là que procède leur aspect spirituel, celles-ci constituant une protection pour les pieds. (Voir tout cela en détail dans les lois de ‘Halitsa, qui sont incluses dans les lois de Guitin, Halakha 4.)6

C’est pourquoi il faut chausser d’abord la chaussure droite, car l’essentiel réside dans l’aspect de la droite, qui correspond à la Mida de ‘Hessed (bonté). Par cela, on la sépare de certaines influences et on la reconstruit, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi, pour nouer les lacets, on commence par la chaussure gauche, à l’image des tefillines, où l’on attache d’abord celle du bras gauche7. Car le fait de nouer les tefillines de la main sur le bras gauche est dû au fait qu’il est impossible de recevoir le ‘Hessed (bonté) sans réprimande, comme il est écrit là-bas (voir la source citée). La réprimande (Tokha’ha) correspond à l’attribut de Guevoura (rigueur), qui est associé à la gauche.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Lorsque la lumière atteint le corps

Ainsi, la principale révélation de la lumière de la Face divine se trouve dans le Temple. C’est pourquoi il est nécessaire de se lever à ‘hatsot et de pleurer profondément la destruction du Temple. Par cela, on méritera, chacun selon son niveau, de contempler sa joie1 et d’attirer sur soi la vitalité provenant de la lumière de la Face divine qui y resplendit, afin de vivifier l’aspect de la Malkhout, qui correspond à la sagesse inférieure, et ainsi parvenir aux perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

C’est pour cette raison que l’ascension en pèlerinage est évoquée dans la prière de Tikoun ‘Hatsot, à travers le psaume « Comme la biche aspire… »2 (Psaumes 42) où il est dit (verset 5) : « Je me rappelle le temps… où je m’avançais au milieu de rangs pressés, marchant en procession avec eux vers la maison d’Hachem. »3 Cela fait référence au fait qu’on montait en pèlerinage au Temple, comme l’explique Rachi à cet endroit.

Cela correspond aux trois occurrences du mot « Panim » (Face) que l’on mentionne dans ce psaume, comme il est dit : « Pourquoi te désoles-tu, mon âme ? (…) J’aurai encore à Le louer : Sa face apporte le salut. » (Psaumes 42:6). De même, ce terme apparaît trois fois (ibid. verset 12, ainsi que dans Psaumes 43:5)4, en correspondance avec les trois occasions annuelles où l’on montait en pèlerinage pour recevoir la lumière de la Face divine, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi il est nécessaire de se consacrer à l’étude de la Torah à ‘hatsot (minuit), car chaque lettre de la sainte Torah constitue une mesure et une contraction sacrée permettant d’accéder à la perception de Sa divinité, béni soit-Il, comme il est écrit là-bas (dans la section 3).

Grâce à l’étude de la Torah accomplie à ce moment-là, durant la nuit, un fil de bonté (‘hessed) est attiré sur nous durant la journée, comme l’ont enseigné nos Sages (‘Haguiga 12b). Par ce ‘hessed, la Royauté est détachée5 et reconstruite dans sa perfection à l’aube6, conformément au verset (Isaïe 16:5) : « Ainsi un trône sera affermi par la bonté (‘hessed) »7, comme expliqué plus haut dans l’enseignement précité (section 6), et comme cela est mentionné dans les kavanot (Pri Ets ‘Haïm, ibid.).

VI

C’est pourquoi il faut pleurer amèrement et crier intensément à ‘hatsot sur la destruction du Temple, etc., afin de s’unir à la Shekhina8 et à tous ceux qui souffrent de son exil. Il est insoutenable d’entendre les cris et les lamentations qui s’élèvent lorsque la Malkhout chute entre les forces adverses, comme il est écrit dans l’enseignement précité : « Qui pourrait supporter le son de ces cris… » Consultez là-bas pour plus de détails.

L’essentiel du cri doit être dirigé avant tout vers la disparition des véritables Tsadiqim, ceux qui s’efforçaient d’insuffler en nous la perception de la divinité. Désormais, nous sommes orphelins, sans guide. Il est indispensable de rechercher ardemment un véritable Tsadiq, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi nous devons pleurer et crier intensément devant Hachem, béni soit-Il, afin qu’Il ait pitié de nous et qu’Il restaure la couronne à son état originel en nous envoyant rapidement de véritables Tsadiqim, qui œuvreront pour notre rectification spirituelle et nous illumineront de la perception divine. C’est ainsi qu’ils nous conduiront vers la finalité ultime pour laquelle nous avons été créés.

Car il est impossible d’y parvenir autrement que par l’intermédiaire d’un grand et authentique Tsadiq, dont l’élévation spirituelle est d’un niveau extrêmement élevé, et qui possède la capacité de guérir les âmes malades et brisées, comme nous le sommes en cette époque des « talons du Messie » (‘ikvot Meshikha)9, ce que chacun peut reconnaître en lui-même.

VII

Il faut chasser le sommeil de ses yeux et le repos de ses paupières10, chercher sans relâche et multiplier prières et supplications, afin de mériter de trouver le Tsadiq véritable, qui pourra le guérir et lui insuffler une perception de la divinité, afin de sauver son âme de la perdition (sh’hat)11.

Comme l’a crié à ce sujet le roi Salomon, paix sur lui, dans le livre des Proverbes, comme il est écrit (6:4-5) : « N’accorde pas de sommeil à tes yeux ni de repos à tes paupières ; sauve-toi comme une gazelle de la main du chasseur et comme un oiseau de la main de l’oiseleur. » Cela s’accomplit en cherchant et en trouvant le Tsadiq véritable, le guide authentique, qui rapprochera [l’homme] de l’Éternel, béni soit-Il, comme il est écrit dans le verset précédent, immédiatement avant celui-ci (Proverbes 6 :3) : « Accomplis donc ceci, mon fils, pour recouvrer ta liberté, puisque tu es tombé au pouvoir d’autrui : va, humilie-toi et implore ton compagnon. »

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Le sommeil de l’intellect, l’éveil de la foi

« Mon corps même repose en sécurité » (Psaumes 16:9) – cela fait référence à la chair du corps. Car l’homme a été créé pour soumettre son corps par l’effort et la persévérance dans la Torah et les mitsvot, comme il est dit : « L’homme est né pour la douleur »1 (Job 5:7) ; ce qui fait référence à la peine dans l’étude de la Torah, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie (Sanhedrin 99b). Il faut se consacrer à la Torah et au service divin, se sanctifier et se purifier à un tel degré que l’on mérite d’illuminer même son corps avec la lumière des perceptions divines de l’Éternel, béni soit-Il.

Le grand et véritable Tsadiq guide les âmes à travers d’extraordinaires détours et des contractions spirituelles, jusqu’à ce que la perception de la divinité illumine même le corps, alors que l’on est encore en ce monde matériel. Ainsi, cette lumière atteint également le corps, car c’est là l’accomplissement ultime : faire parvenir au corps les lumières et perceptions que l’âme perçoit. Comme il est dit dans la Torah2 : « Un sceau à l’intérieur d’un sceau » (Liqouté Moharan, leçon 22).

Cela correspond à « Mon corps même repose en sécurité » (Psaumes 16:9) ; c’est-à-dire que même la chair du corps peut être en sécurité, car l’homme peut mériter, en ce monde et de son vivant, d’atteindre la connaissance de son Créateur. Ceci est possible grâce à l’éclairage du véritable Tsadiq, qui illumine en lui les perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

Voici l’explication du verset (Psaumes 16:10) : « Car Tu n’abandonneras pas mon âme au Sheol3. »4 L’âme (nefesh) correspond à l’aspect de la Malkhout (Royauté), comme cela est connu (Tikkouné Zohar 49), laquelle est liée à la sagesse inférieure, mentionnée plus haut. Ainsi, « Tu n’abandonneras pas mon âme au Sheol » signifie que mes parcelles de Malkhout, mon aspect de sagesse inférieure, ne tomberont pas sous l’influence des sagesses extérieures, qui représentent la Sitra A’hara (le côté de l’impureté) et les kélipot (forces d’impureté). Celles-ci cherchent constamment à dominer l’âme de l’homme, qui est son intellect, alors que cet intellect doit précisément l’amener à la perception de la divinité, comme mentionné précédemment.

Mais j’ai la certitude que « Tu n’abandonneras pas mon âme au Sheol », car « Tu ne laisseras pas Ton fidèle voir l’abîme  ». Le terme « Ton fidèle » fait référence ici au maître, le Tsadiq authentique, qui se consacre à ma réparation spirituelle. Grâce à son mérite et à sa force, j’ai l’assurance que « Tu n’abandonneras pas mon âme au Sheol », car « Tu ne permettras pas à Ton fidèle » – c’est-à-dire au maître, au Tsadiq authentique – « de voir la destruction ». Autrement dit, il ne sera pas contraint de contempler sans cesse la chute spirituelle, car il ne devra pas regarder ni s’attarder là-bas en permanence pour nous en élever.

Si, à Dieu ne plaise, je me trouve dans le Sheol ou dans la destruction (Shahat), alors le maître, le Tsadiq authentique, y portera assurément son regard en tout temps, avec une grande affliction, afin de nous en élever. En effet, il se consacre sans cesse à ma réparation spirituelle. C’est pourquoi, grâce à son mérite et à sa force, j’ai l’assurance que « Tu n’abandonneras pas mon âme au Sheol », afin que « Tu ne permettes pas à Ton fidèle » – qui est le Tsadiq authentique – « de voir la destruction », comme mentionné plus haut.

À propos du verset (Psaumes 16:11) : « Tu me feras connaître le chemin de la vie ; la plénitude des joies qu’on goûte en Ta présence »5, cela signifie : Tu me feras connaître le chemin et la voie pour parvenir à la véritable vie, en attirant la vitalité nécessaire pour revivifier l’aspect de la Malkhout, la sagesse inférieure mentionnée précédemment. Cela se réalise par la lumière de la Face divine qui brille durant les trois fêtes de pèlerinage (Shalosh Regalim), correspondant à la joie du cœur, comme il est dit : « Plénitude des joies en Ta présence… », comme mentionné plus haut.

V

Cela correspond au concept de se lever à ‘hatsot (minuit).

Il est nécessaire de se renforcer grandement pour se lever à Hatsot et pleurer intensément la destruction du Temple. Par cela, la Royauté s’élève principalement en étant retirée des forces extérieures et des kélipot mentionnées précédemment, comme il est connu dans les intentions kabbalistiques (Kavanot) (Peri ‘Etz ‘Haïm, Hatsot, chapitre 1).

Pleurer la destruction du Temple revient à participer à sa reconstruction, comme il est dit : « Quiconque pleure [sur la destruction de Jérusalem] méritera et verra sa joie » (Taanit 30b). Par cet acte, on attire sur soi la sainteté du Temple, où réside essentiellement la lumière de la Face divine (Or haPanim), laquelle est reçue lors des trois fêtes de pèlerinage, où il fallait monter au Temple pour voir la Face de l’Éternel et recevoir cette lumière, comme cela est expliqué dans l’enseignement mentionné précédemment6.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Réveiller l’aube intérieure

C’est-à-dire que tant qu’il est possible d’utiliser cet intellect dans la sainteté, en tant que moyen pour parvenir à la compréhension de la divinité, il s’agit d’une grande mitsva de l’employer autant que possible – chacun selon son niveau.

Mais lorsque l’intellect commence à faiblir et que les confusions prennent le dessus – ce qui découle du principe mentionné précédemment, à savoir que les sagesses extérieures, représentant les quatre empires, cherchent à s’imposer et à attirer cet intellect vers elles1 –, alors il est nécessaire de dormir. Cela correspond au retrait de la conscience, c’est-à-dire au fait d’écarter totalement son intellect, et c’est là le principe même du sommeil.

C’est pourquoi, durant le sommeil, l’âme, qui est l’intellect, entre dans l’émouna (la foi), comme il est écrit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance »2 (Lamentations 3:23). En effet, à ce moment-là, il faut complètement écarter l’intellect et ne s’appuyer que sur l’émouna seule.

C’est également pour cette raison que, durant le sommeil, la Sitra DeMota (le côté de la mort) domine3, comme il est mentionné dans le saint Zohar (Bamidbar 119a). À ce moment-là, la vitalité qui découle de la lumière du Panim (lumière divine) se retire, et les quatre royaumes, qui sont la Sitra DeMota, prennent le dessus. Ainsi, le maintien de l’existence repose alors principalement sur la foi, à travers la récitation du Kriat Shema avant de dormir4, récitée avec concentration, car elle représente l’émouna.

Lorsque les sagesses extérieures, qui englobent toutes les sortes de confusions présentes dans le monde, ainsi que toutes les mauvaises pensées, les idées étrangères et les préoccupations négatives – toutes issues des kelipot, qui correspondent aux quatre royaumes et aux sagesses extérieures – commencent à dominer l’intellect, alors il faut écarter totalement le da’at (la conscience) et s’appuyer uniquement sur la foi. C’est cela l’aspect du sommeil, qui représente le retrait du da’at, moment où l’âme entre dans l’émouna, comme il est expliqué ailleurs (Liqouté Moharan I, leçon 35).

Bien que le sommeil soit un grand bienfait, il faut néanmoins s’efforcer de ne pas dormir excessivement. C’est pourquoi il faut se renforcer comme un lion pour se lever le matin, briser le sommeil et se consacrer à l’étude de la Torah et à la prière. Cela permet de détacher et d’élever la Malkhout – qui est la Hokhma Tata’a – hors de l’influence des forces extérieures, afin de mériter ainsi les perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

C’est ce que signifie : « Je mets l’Éternel devant moi toujours  » – c’est-à-dire que la personne mérite de connaître Hachem, béni soit-Il, et d’atteindre la perception de Sa divinité, au point de toujours Le placer devant elle et de ne jamais L’oublier, ne serait-ce qu’un instant.

IV

Voici l’explication de ce verset (Psaumes 16:8) : « Je mets l’Éternel devant moi toujours »5 – cela fait référence aux perceptions de la divinité, comme mentionné plus haut. « S’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » – en effet, l’édification de la Malkhout, qui correspond à la sagesse inférieure mentionnée précédemment, repose principalement sur l’aspect de la droite, qui représente la bonté (‘hessed), comme cela est expliqué là-bas. C’est par cette bonté que la Malkhout est séparée des quatre royaumes et élevée vers la lumière de la Face divine, qui brille durant les trois fêtes de pèlerinage, correspondant à la joie du cœur suscitée par l’accomplissement des mitsvot tout au long de l’année6, etc. Consultez là-bas pour davantage de détails.

Grâce à cela, « S’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » – c’est-à-dire que par l’aspect de la droite, qui représente la bonté (‘hessed), je ne trébucherai pas. Mon intellect ne s’égarera pas vers les sagesses extérieures, à Dieu ne plaise. Au contraire, je mériterai de l’élever, jusqu’à atteindre, par son intermédiaire, les perceptions de la divinité, ce qui correspond à : « Je mets l’Éternel devant moi toujours », comme mentionné plus haut.

C’est cela : « C’est pourquoi mon cœur se réjouit et mon âme jubile »7 (Psaumes 16:9). « Mon cœur se réjouit » – cela fait référence à la joie du cœur engendrée par l’accomplissement des mitsvot. Cette joie correspond à la lumière de la Face divine (Or haPanim) qui brille lors des trois fêtes de pèlerinage. De là provient la vitalité de la Royauté, qui est l’aspect du Kavod (Gloire), à savoir « Melekh haKavod » (le Roi de gloire)8. Lorsqu’il est écrit : « C’est pourquoi mon cœur se réjouit », cela fait référence à la lumière de la Face divine des trois fêtes, conformément au verset : « Un cœur joyeux illumine la face »9 (Proverbes 15:13). Grâce à cela : « Mon âme jubile », car la joie et la vitalité s’étendent jusqu’à la Malkhout, qui est l’aspect de la Gloire (Kavod).

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Loi 4

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et on doit être celui qui réveille l’aube ».

Note : “Je mets l’Éternel devant moi toujours” etc. » (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Selon l’enseignement1 « Meishra de-Sakina… », leçon 30. Consultez là-bas l’ensemble de la leçon.

De manière générale, chaque personne doit rechercher avec ardeur un véritable maître, d’une grandeur et d’un niveau spirituel exceptionnels, capable de l’éclairer dans la compréhension de la divinité.

Les perceptions de la divinité ne peuvent être atteintes qu’à travers de nombreux tsimtsoumim (contractions spirituelles)2, etc., qui sont comme des cercles et des préambules, à l’image d’un enseignant qui instruit un jeune enfant.

Plus une personne est faible spirituellement et plus elle est malade, plus elle a besoin d’un grand médecin, c’est-à-dire d’un maître d’une élévation exceptionnelle, qui puisse également la guérir et l’entourer de soins adaptés, jusqu’à ce qu’il lui transmette les perceptions de la divinité, car tel est le but ultime.

Il est expliqué là-bas3 que ces tsimtsoumim, qui sont des préparations et des étapes permettant d’atteindre les perceptions de la divinité, correspondent à la sagesse inférieure4, à l’aspect de la Malkhout (Royauté), aux se’arot (cheveux), et à ce qui est mentionné dans le Tikkouné Zohar (Tikkoun 70) : « Les mesures des lettres de la Torah ».

Cela correspond au concept de : Sa’ara ukh’ma (cheveux noirs), Sa’ara be’igoula (cheveux en cercle), et à l’aspect de ce qui est dit dans le Cantique des Cantiques (1:5) : « Je suis noire, mais belle », ce qui correspond également à : « Abraham a instauré la prière du matin (Shacharit) » (Berakhot 26b)5.

Il est nécessaire de vivifier la Mal’hout, etc., par la lumière de la Face divine6 qui brille lors des trois fêtes de pèlerinage (Shalosh Regalim)7, etc.

Parfois, la Royauté, qui correspond à la dimension de la lettre Dalet (ד)8, tombe sous l’influence des quatre royaumes9, qui représentent les sagesses extérieures10.

Qui pourrait supporter le cri lorsque la Malkhout tombe entre eux, comme il est dit : « Les cris d’un souverain éclatant parmi des sots » (Ecclésiaste 9:17)11 ? Car l’insensé veut se montrer sage, etc. Il est alors nécessaire de la détacher d’eux, selon l’aspect de « coupé en quatre »12, ce qui se réalise par la bonté (‘hessed)13, qui se révèle à travers la réprimande14, etc. Voir là-bas toute l’explication en détail.

II

Tout cela se réalise chaque matin, car alors, durant la prière du matin (Shacharit), monte l’Ayelet HaShachar (« biche de l’aurore ») (Psaumes 22:1 et Rachi). Celle-ci correspond à l’apparition de l’aube (amoud hashachar)15 (Yoma 29a ; Jérusalem Talmud, Berakhot 4b), qui représente la Malkhout (Zohar, Mishpatim 119a), la sagesse inférieure mentionnée plus haut. Elle est appelée « Shachar » (aurore), car elle limite la perception, étant le canal par lequel se réalisent toutes les compréhensions de la divinité.

Il est donc nécessaire de se renforcer grandement pour se lever tôt le matin afin de se consacrer à la Torah et au service divin. Cela permet d’élever, d’exalter et de réveiller l’aspect du Shachar mentionnée plus haut, qui correspond à la sagesse inférieure, comme il est dit : « Réveille-toi, ô mon âme… Je veux réveiller l’aurore »16 (Psaumes 57:9). Ainsi, on pourra mériter une perception de la divinité et parvenir à connaître Hachem17, béni soit-Il, car c’est pour cela que nous avons été créés. Tout homme est destiné à atteindre cet objectif, car c’est la raison même de sa venue au monde, et la raison pour laquelle tous les mondes ont été créés, comme il est dit dans le Zohar (Bo 42b) : « Afin qu’ils Le connaissent. »

III

Cela correspond au réveil.

L’essence du sommeil18 provient du fait que cette dimension – la Royauté, qui correspond à l’intellect inférieur mentionné plus haut –, est proche des forces extérieures. En effet, elle constitue le dernier niveau de la sainteté, comme il est connu. C’est pourquoi, parfois, elle chute entre leurs mains, comme mentionné plus haut, c’est-à-dire qu’elle tombe dans la dimension des quatre empires, qui correspondent aux sagesses extérieures. Ces dernières cherchent à attirer cet intellect à elles et à le dominer à travers leurs sagesses extérieures, etc., comme cela est expliqué dans cette leçon du Liqouté Moharan. Dans ces moments-là, le sommeil19 devient nécessaire.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Dormir dans la foi, se lever dans la connaissance

C’est cela : « pour Te rendre grâce », en lien avec : « Je Te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice » (Psaumes 119:7), comme il est expliqué dans l’enseignement mentionné plus haut. Cela est mérité grâce au fait de se lever à ‘hatsot, comme mentionné précédemment.

Se lever à minuit constitue l’essentiel de l’éveil de l’aube mentionné dans le Choul’han Aroukh. L’essentiel est de se lever à ‘hatsot. Même celui qui ne peut se lever à minuit, s’il fait l’effort, malgré tout, de se lever avant le lever du jour1 pour s’engager dans l’étude de la Torah et dans le Service divin, ouvre ainsi les chemins de la réflexion, etc., selon son niveau et son service. Grâce à cela, il mérite de parvenir à une connaissance complète, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », car les questions mentionnées plus haut disparaissent, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi il est immédiatement mentionné après cela : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur », ce qui signifie : savoir que « toute la terre est remplie de Sa gloire », car ces deux aspects sont interdépendants, comme mentionné plus haut.

L’essentiel de l’éveil de l’aube est destiné à la réparation de la prière2, afin de mériter de prier la prière de Shaharit avec une grande concentration et un cœur entier.

Grâce à l’éveil de l’aube, lorsqu’on s’engage alors dans l’étude de la Torah et dans le Service divin, les chemins de la connaissance (da’at) s’ouvrent, permettant d’annuler les questions et l’hérésie. Par cela, on mérite d’atteindre une connaissance parfaite que « toute la terre est remplie de Sa gloire », ce qui correspond à l’idée : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur, etc. », comme mentionné plus haut.

Grâce à cette compréhension – savoir, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire » –, on mérite de prier avec une grande concentration. Car lorsqu’une personne sait que l’Éternel, béni soit-Il, se tient devant elle pendant la prière, qu’Il écoute, prête attention et considère chaque mot qui sort de sa bouche, alors elle priera avec un grand enthousiasme et veillera soigneusement à exprimer ses paroles avec concentration (kavana), comme expliqué plus haut.

Cette connaissance, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », on la mérite grâce au fait de se lever à ‘hatsot, qui correspond à l’éveil de l’aube, comme mentionné précédemment. Il s’avère que se lever à minuit est propice à la prière avec concentration (kavana). De même, il est expliqué dans les Kavanot du Arizal3 que se lever à ‘hatsot constitue une réparation (tikoun) et une préparation pour la prière.

V

C’est pourquoi il est interdit de manger avant la prière (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, chapitre 89, paragraphe 3). Dans le Zohar (Vayakhel 215b) et dans les écrits (voir Maguen Avraham 89:14 au nom de Rabbi ‘Haïm Vital), on est extrêmement strict à ce sujet, stipulant que même lorsqu’on se lève à ‘hatsot, il est interdit de manger ou de boire avant la prière. Toute personne qui mange ou boit à ce moment-là est considérée comme un devin ou un augure, à Dieu ne plaise4. Consultez ces sources pour plus de détails.

Cela ne ressemble en rien à la situation actuelle, où beaucoup parmi le peuple transgressent et boivent avant la prière, au point que cela est devenu permis à leurs yeux. Ils s’appuient sur de grands justes qui, étant gravement malades, buvaient avant la prière parce qu’ils y étaient contraints. Mais eux, tels des singes imitant les actions des hommes, se courbent après eux et remplissent leur ventre en buvant du café avant la prière. On trouve même certains qui mangent également avant la prière. Malheur à eux ! Malheur à leur âme ! C’est une interdiction extrêmement grave, comme expliqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 10 a), et en particulier dans le saint Zohar et dans les écrits.

Nous ne devons pas nous comparer à de grands justes qui possédaient une force spirituelle différente, en particulier lorsqu’ils étaient gravement malades. De plus, la plupart des justes ne se comportaient pas ainsi. Rabbénou HaQadoch5 a raconté qu’il n’avait jamais bu même de l’eau avant la prière, bien que, selon la loi du Choul’han Aroukh, il soit permis de boire de l’eau. Malgré cela, il ne buvait pas même de l’eau avant la prière (cf. Si’hot HaRan, 277).

Revenons à notre sujet : selon ce qui a été expliqué plus haut, on comprend quelque peu la raison de l’interdiction de manger et de boire avant la prière.

Il est expliqué dans la Torah mentionnée6 précédemment que la réparation de l’émouna s’effectue par l’élévation des étincelles du langage, et que cela peut être mérité par le biais du jeûne, etc. En effet, à travers le désir pour la nourriture et la boisson, les forces d’impureté, qui sont assimilées aux princes de Pharaon, prennent de l’emprise7. Ces forces attirent le langage vers la dimension du resserrement de la gorge (métzar ha-garone), empêchant ainsi de pouvoir exprimer aucun mot devant le Saint Béni Soit-Il, etc8.

La réparation de cela réside dans le jeûne. En se privant de nourriture, on attire ainsi les eaux de la bonté (maïmei ha’hassadim) pour humidifier le resserrement de la gorge9, afin d’accomplir le verset : « Crie à plein gosier, ne te ménage point !... »10 (Isaïe 58:1). Par cela, la foi est corrigée dans sa perfection, etc., comme cela est expliqué là-bas en détail. Consultez cette source pour davantage d’éclaircissements.

C’est pourquoi il est interdit de manger et de boire avant la prière, car il faut se priver de nourriture avant de prier. Cela correspond à l’idée du jeûne temporaire, où chaque jour on se prive et on s’impose une forme de jeûne avant la prière11. Par cela, on attire une lumière issue de l’aspect du jeûne, pour s’attacher à l’arrière de la Sainteté, afin de libérer le langage du resserrement de la gorge, dans le but d’orner la foi sacrée, qui se renouvelle chaque matin. Ainsi, on peut mériter d’exprimer les paroles de la prière dans leur perfection.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Réveiller l’aube au cœur de l’obscurité

Le sommeil pendant la nuit correspond à l’aspect du retrait de la connaissance (da’at). En effet, au moment du sommeil, l’intellect se retire pour s’intégrer dans la foi, où il se renouvelle, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance »1 (Lamentations 3:23). Cela est expliqué dans les enseignements de notre maître, de mémoire bénie, dans la leçon « Heureux le peuple… » (Liqouté Moharan I, leçon 35). Consultez ce passage pour davantage de détails.

Lorsque l’obscurité de la nuit domine, accompagnée des forces d’impureté (kélipot), de l’hérésie (kefirot) et des questions irrésolubles – ces éléments correspondant à l’aspect de l’obscurité –, il devient nécessaire de recourir au sommeil. Le sommeil agit comme une réparation et un apaisement pour l’intellect, car dans ces moments, il est essentiel de mettre de côté toute réflexion (da’at), ce qui correspond à l’aspect du sommeil, défini comme le retrait de la connaissance. Dans cet état, on doit s’appuyer uniquement sur la foi.

Ce processus incarne principalement l’aspect du sommeil : mettre complètement de côté la connaissance et s’appuyer uniquement sur l’émouna. Cela correspond à l’acceptation du joug de la Royauté céleste (‘Ol Malkhout Shamayim), que l’on prend sur soi avant de s’endormir, notamment à travers la récitation du Chema‘ avant le coucher. Cette récitation exprime la foi dans l’Unité divine (émounat haï’houd)2.

Pendant le sommeil, l’intellect se retire pour s’intégrer dans la foi, répondant ainsi aux questions insolubles, lesquelles reflètent l’intensité de l’obscurité de la nuit. Dans ces moments, il devient nécessaire de mettre de côté toute réflexion, dans l’aspect même du sommeil, et de s’appuyer uniquement sur l’émouna.

III

Se lever à minuit correspond à un aspect spirituel essentiel. Bien que le sommeil constitue une grande réparation pour l’intellect, permettant son renouvellement à travers la foi, comme mentionné précédemment, il reste néanmoins crucial de veiller à se lever à ‘hatsot au cours de la nuit.

La nuit, caractérisée par l’obscurité et l’absence de connaissance (da’at), est divisée en deux parties : la première moitié et la seconde moitié, comme il est enseigné (Zohar Lekh Lekha 92b)3.

Ces deux parties correspondent aux deux types de questions évoqués précédemment. Durant la première moitié de la nuit, l’obscurité et la rigueur (din) atteignent leur apogée. En effet, à ce moment, l’obscurité est alimentée par des questions qui demeurent sans réponse, représentant ainsi l’intensité maximale de l’obscurité, car elles ne peuvent être résolues.

Pour cette raison, il est alors nécessaire de dormir, ce qui symbolise un retrait de la connaissance (da’at). À ce moment, il faut mettre entièrement de côté l’intellect et s’appuyer exclusivement sur l’émouna, ce qui correspond à l’aspect du sommeil, comme expliqué précédemment.

Cependant, à minuit (‘hatsot layla), la rigueur (din) commence à s’adoucir. Les questions évoquées plus haut se retirent alors de l’intellect (da’at). À ce moment précis, il devient impératif de se lever pour s’engager dans l’étude de la Torah et dans le Service divin. Par ces actes, on attire la connaissance (da’at), on ouvre les chemins de la réflexion, et on mérite ainsi une compréhension claire, permettant de résoudre et d’assimiler les réponses aux questions pour lesquelles une explication est possible, comme mentionné précédemment.

C’est cela (Psaumes 119:62) : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, à cause de Tes jugements équitables » – « à cause de Tes jugements équitables » précisément. Se lever à ‘hatsot pour s’engager dans l’étude de la Torah, afin d’attirer la connaissance (da’at), comme mentionné précédemment, correspond à l’étude des posqim évoquée plus haut. Par cette étude, on attire la connaissance permettant de résoudre les questions pour lesquelles une réponse est possible. Ce mérite découle de l’engagement dans l’étude de la Torah à ‘hatsot, comme expliqué plus haut.

Comme il est enseigné dans le saint Zohar (Beshalah 57b) et dans les paroles de notre maître, de mémoire bénie (Liqouté Moharan, leçon 149), se lever à ‘hatsot et s’engager alors dans l’étude de la Torah permet d’attirer la connaissance. En effet, comme mentionné précédemment, à ‘hatsot, durant la seconde moitié de la nuit, la rigueur (din) est adoucie. L’obscurité ne provient alors que des questions pour lesquelles il est possible de trouver une réponse, bien que les chemins de la connaissance (da’at) soient obstrués. Cela correspond à l’obscurité de la nuit4.

C’est pourquoi, à ce moment précis, il est nécessaire de s’engager dans l’étude de la Torah afin d’ouvrir les chemins de la connaissance (da’at), pour mériter une compréhension complète dans la lumière du jour. Cet effort permet d’élever et de perfectionner la foi jusqu’à l’aube, moment où elle atteint sa plénitude, comme il est dit : « Elle se manifeste au matin ». Cela correspond à l’aspect : « qu’il soit celui qui réveille l’aube », comme mentionné plus haut.

IV

C’est cela qui est mentionné dans le Choul’han Aroukh : « “Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur” (Psaumes 16:8). Ceci est un principe fondamental de la Torah, car la manière dont une personne s’assied, ses mouvements, etc., ne sont pas comparables lorsqu’elle est consciente de la Présence divine », comme cela est expliqué dans le Choul’han Aroukh.

Cela signifie qu’il faut savoir et croire que « toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6:3)5 et qu’Il se tient constamment devant nous. Nous sommes toujours en présence du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il. On mérite d’atteindre cette conscience en éveillant l’aube, par le fait de se lever à ‘hatsot. Par cela, on attire la connaissance (da’at), comme mentionné précédemment, jusqu’à parvenir à une compréhension parfaite que « toute la terre est remplie de Sa gloire », comme cela est expliqué en détail dans l’enseignement précité.

C’est pourquoi il est écrit dans le Choul’han Aroukh : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur, etc. », ce qui signifie qu’il faut savoir que « toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6:3). Cela est lié à l’éveil de l’aube, car ces deux concepts sont interdépendants, comme mentionné précédemment. On mérite de parvenir à une connaissance complète, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », grâce à la connaissance attirée par le fait de se lever à minuit, ce qui correspond à l’étude des posqim. Cela est en lien avec le verset : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, à cause de Tes jugements équitables » (Psaumes 119:62), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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II

Cela correspond à : « Il doit se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...) afin qu’il soit celui qui réveille l’aube. » En effet, l’émouna est associée à la « Royauté » (Malkhout) (Zohar Balak 198a), qui est appelée l’aube, en lien avec l’aspect de l’« Ayélet HaShachar » (la biche de l’aube), comme il est connu (Zohar Vayikra 21a).

Car l’essentiel de la perfection de la foi se trouve dans le matin, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance » (Lamentations 3:23). Cela correspond à l’aspect de « elle sort au matin », comme expliqué plus haut dans l’enseignement précité. C’est pour cette raison que la foi est appelée « l’aube », comme mentionné précédemment.

C’est pourquoi chacun doit se renforcer comme un lion et s’efforcer de se lever tôt le matin, avant l’aube, afin de s’engager dans l’étude de la Torah et dans la prière. Cela permet d’élever, de compléter et de faire grandir l’émouna sainte. Cela correspond à : « qu’il soit celui qui réveille l’aube », en lien avec (Psaumes 57:9) : « Je réveillerai l’aube »1.

C’est-à-dire qu’à travers son service avant le lever du jour, il mérite d’éveiller l’aube, qui correspond à la foi, laquelle doit être développée et complétée jusqu’à la lumière du jour. Car c’est alors que sa montée et sa perfection atteignent leur apogée, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, etc. » (Lamentations 3:23), en lien avec l’aspect de « elle sort au matin », comme mentionné précédemment.

L’essentiel de la perfection du Service divin consiste à se renforcer considérablement pour se lever chaque nuit à ‘hatsot (minuit). Comme cela est expliqué dans le saint Zohar à de nombreux endroits (Zohar Lekh Lekha 92b, Bo 27b, Beshalah 46a), il est fortement souligné que quiconque ressent la crainte d’Hachem dans son cœur est tenu de se lever précisément à ‘hatsot pour accomplir ce service.

Car l’essentiel de la perfection de l’émouna sainte réside dans le fait d’annuler, de briser et d’éliminer de son esprit deux types de questions et de doutes mentionnés plus haut. Ce sont, d’une part, les questions auxquelles il est impossible d’apporter une réponse ou une explication. Concernant celles-ci, il est dit : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient » (Proverbes 2:19). Il faut s’appuyer uniquement sur la foi, comme mentionné précédemment.

Il y a également des questions auxquelles il est possible, en théorie, d’apporter une réponse. Cependant, il arrive parfois que les chemins de l’intellect soient bloqués, rendant impossible de les résoudre. Ces questions varient en fonction de chaque individu, selon son niveau et sa capacité intellectuelle.

La réparation pour mériter d’ouvrir l’intellect et de révéler les chemins de la réflexion réside dans l’étude des posqim (décisionnaires), comme mentionné plus haut. Alors, on mérite d’atteindre la paix, et les discordes, qui se manifestent par l’hérésie et le scepticisme, sont annulées. On parvient ainsi à répondre aux doutes et au scepticisme présents dans son cœur, comme évoqué précédemment.

C’est pourquoi il est nécessaire de se renforcer pour se lever à ‘hatsot. Le jour et la nuit, correspondant à la lumière et à l’obscurité, sont liés à la connaissance (da’at) et à la folie, cette dernière étant une dissimulation de la connaissance, comme l’explique notre maître dans l’enseignement « Cherchez… » (leçon 37 du Liqouté Moharan).

La connaissance (da’at) correspond à la lumière, tandis que la folie, qui dissimule la connaissance, correspond à l’obscurité. En effet, l’obscurité découle de l’obscurcissement de la connaissance, une dissimulation de la compréhension, source des questions mentionnées précédemment.

Comme il est enseigné dans le Zohar (voir Siddour Kol Yaakov, Hanhagat HaLayla)2 : « Lorsque la nuit déploie ses ailes, alors les portes du Gan Éden se ferment3, et les autorités des jugements sévères se répandent dans le monde. Le monde est alors dirigé par la Matronita (Shekhina)4. »

Cela signifie que durant la nuit, l’obscurité s’intensifie, représentant l’absence de connaissance (da’at), correspondant à la fermeture des portes du Gan Éden, associées aux chemins de la réflexion. À ce moment-là, les autorités des jugements sévères (nimoussé gardounine) se répandent dans le monde, correspondant aux rigueurs (dinim) et aux forces d’impureté (kélipot).

L’essentiel de leur emprise réside dans l’hérésie et les questions, issues du retrait de la connaissance pendant la nuit, ce qui correspond à la fermeture des portes du Gan Éden, comme il est connu et mentionné précédemment.

Alors, « le monde est dirigé par la Matronita », qui correspond à la Reine sainte, c’est-à-dire à l’aspect de l’émouna sainte. En effet, durant la nuit, dans le temps de l’obscurité, lorsque la connaissance (da’at) se retire, il devient nécessaire de se renforcer uniquement par la foi (émouna).

L’émouna correspond à l’aspect de la Royauté (Malkhout), c’est-à-dire à la Matronita mentionnée ci-dessus. Cela correspond au verset (Psaumes 92:3) : « Et Ta foi pendant les nuits. » Comme cela est expliqué dans les enseignements de notre maître (Liqouté Moharan I, leçon 35), consultez ce passage pour plus de détails.

Cela correspond également à l’aspect du sommeil pendant la nuit. En effet, durant la nuit, l’obscurité s’étend sur le monde. Cette obscurité provient essentiellement de l’obscurité supérieure, liée à la profondeur de l’inaccessible, comme il est dit (Psaumes 18:12) : « Des ténèbres Il se fait une mystérieuse retraite.5 ».6

Ces ténèbres représentent les questions pour lesquelles il est impossible de trouver une réponse ou une solution dans ce monde, de quelque manière que ce soit. Ces questions correspondent à l’obscurité qui dissimule la révélation de la Divinité de l’Éternel, béni soit-Il.

Cette obscurité ne peut être dissipée par aucune forme de connaissance, mais uniquement par la foi, comme mentionné précédemment. En effet, il est impossible de trouver une solution à ces questions, et il faut donc s’appuyer uniquement sur l’émouna, comme cela a été expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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I

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et on doit être celui qui réveille l’aube ». (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Selon l’enseignement de la Torah1 : « Dieu fit donc dévier... »2 (Exode 13:18), comme expliqué dans cette leçon (Liqouté Moharan, I, leçon 62).

Il est expliqué dans cette leçon qu’il existe une distinction entre les questions. Il y a des questions pour lesquelles une personne peut comprendre une réponse. C’est à ce sujet qu’il est dit (Pirqé Avot, chapitre 2) : « Sache quoi répondre… ». En effet, la vérité est que le fait qu’ Hachem, béni soit-Il, ait limité l’intellect humain à ce qu’il peut comprendre constitue une grande mitsva : celle d’affiner son intellect pour parvenir à une compréhension claire du sujet. C’est à cela que fait référence l’enseignement : « Sache quoi répondre à l’hérétique. »

Cependant, il existe des questions pour lesquelles il est impossible à l’intellect humain de trouver une réponse. Ces réponses ne seront révélées que dans le futur. Il est interdit à une personne d’approfondir de telles questions. Quiconque s’appuie sur son intellect pour les examiner tombe sous l’avertissement de ce verset (Proverbes 2:19) : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient, incapable de retrouver le chemin de la vie. » Concernant ce type de question, il est interdit de s’appuyer sur son intellect ; il faut plutôt s’en remettre à la foi (émouna).

Même pour ces questions auxquelles une réponse existe, il arrive parfois que les chemins de l’intellect soient bloqués, empêchant une personne de répondre. Alors, un doute ou une hérésie peut s’insinuer en elle. Cette hérésie varie selon le niveau de chaque individu, certains étant plus profondément affectés que d’autres, selon leur compréhension et leur capacité intellectuelle.

Car il faut servir D.ieu avec les deux penchants3. En vérité, si une personne avait une connaissance complète et sincère dans son cœur que « toute la terre est pleine de Sa gloire » (Isaïe 6:3), et que le Saint, béni soit-Il, se tient là pendant la prière et écoute celle-ci, alors, sans aucun doute, elle prierait avec un grand enthousiasme et veillerait soigneusement à exprimer ses paroles en se concentrant pleinement. Mais, parce qu’une personne n’a pas cette connaissance pleinement ancrée dans son cœur, elle ne ressent pas un tel enthousiasme et ne fait pas preuve d’une telle précision dans sa prière, etc.

Tout cela découle de la dissimulation de la connaissance, qui est liée à l’aspect de la division (ma’hloket), comme il est dit (Osée 10:2) : « Leur cœur s’est partagé.4 »5 Cela correspond aux questions qui surgissent lorsque les chemins de l’intellect sont bloqués, à tel point qu’une personne ne sait pas répondre aux doutes ou à l’hérésie qui se trouvent dans son cœur.

Le remède à cette division (ma’hloket) dans le cœur est d’étudier les décisions halakhiques (possek). Grâce à cela, on mérite la paix, et ainsi on parvient à annuler les questions et les doutes présents dans le cœur. Cela permet de prier avec un cœur entier, comme il est dit : « De tout ton cœur... »6 (Deutéronome 6:5), ce qui signifie « avec tes deux penchants » (Berakhot 54a).

C’est ce que dit le verset (Psaumes 119:7) : « Je Te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice. » Consultez ce passage pour davantage de détails.

Mais pour les questions auxquelles il n’existe pas de réponse, il est interdit de les approfondir. Il faut seulement se renforcer dans la foi.

Lorsqu’une personne possède une émouna parfaite, son acte de manger peut engendrer l’Union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Présence divine (Shekhina), etc. Car le raffinement des aliments s’accomplit grâce à la foi, etc.

L’essentiel de la perfection et de l’ornement de la foi7 consiste précisément à rapprocher ceux qui sont éloignés, etc. Pour cela, il est nécessaire d’élever les étincelles du discours8. Alors, le discours lui-même se transforme et rassemble les dernières étincelles de Sainteté présentes dans les kélipot (forces d’impureté), etc.

Pour élever les étincelles du discours, il est nécessaire de pratiquer le jeûne, etc. Par le biais de la tentation de la nourriture et de la boisson (ta’avat akhila ou-shtiya), qui sont à la racine des désirs, lorsque ces désirs prédominent, à Dieu ne plaise, ils entraînent le discours dans l’exil d’Égypte, etc. Alors, il devient nécessaire de s’attacher à l’arrière de la Sainteté9, afin d’empêcher les forces d’impureté d’en tirer profit. Cet attachement à l’arrière de la Sainteté s’accomplit par le jeûne, etc.

De plus, l’essentiel de toute chose réside dans le commencement, car tous les débuts sont difficiles, etc.

Alors, en s’attachant à l’arrière de la Sainteté, où les kélipot (forces d’impureté) ne peuvent pas pénétrer ni se nourrir, les aspects visibles de la Sainteté se révèlent. Cela permet d’extraire ce qui a été avalé par elles, et ainsi, tous les éloignés se tournent vers la foi d’Israël, comme il est dit (Cephania 3:9) : « Alors je transformerai les peuples en une langue pure »10. Le terme « transformer » indique précisément que la langue pure, correspondant au discours purifié qui en a été extrait, se retourne vers les nations pour y rassembler les dernières étincelles de Sainteté.

Ainsi, s’accomplit : « pour que tous ils invoquent le Nom de l’Éternel, etc. » Ce processus correspond aux ornements de l’émouna, comme mentionné plus haut.

C’est cela : « Une jeune fille belle, mais sans yeux… elle sort au matin et se cache durant la journée » (Zohar Michpatim 95a)11. En effet, la foi se renouvelle pour une personne chaque matin, comme il est dit (Lamentations 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance. »

« Elle se cache durant la journée » – en raison des préoccupations liées aux affaires de ce monde, l’émouna devient voilée, etc.

Alors, la foi intercède en faveur des éloignés auprès d’Hachem, béni soit-Il, pour qu’Il les rapproche, etc. C’est cela (Genèse 44:18) : « Alors Yehouda s’approcha de lui »12 – « Ceci est l’union du roi avec le roi, etc. » (Zohar Vayigach 206a). « Car tu es comme Pharaon. »13

De la même manière que Pharaon décrète mais ne tient pas ses promesses, toi aussi, tu décrètes mais tu ne tiens pas tes promesses (Béréchit Rabba 93:6). Car le juste annule ces décrets. Consultez là-bas pour davantage de détails sur tout cela.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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