Article précédent : Élever les mains au-dessus de la nature

Cela correspond aux eaux de Netilat Yadaïm (ablution des mains), par lesquelles on attire les « eaux du Da’at », issues des confins du monde, selon l’aspect du Alma de’ate (le monde à venir), où « la terre sera remplie de la connaissance d’Hachem » (Isaïe 11:9), etc. C’est également l’aspect du miqvé, qui correspond au Alma de’ate, comme il est connu — car [le mot] miqvé a pour valeur numérique 1511, ce qui correspond à Bina2, elle-même liée au monde futur, comme enseigné ailleurs. C’est ce que dit le verset (Jérémie 14:8) : « Espoir (Miqvé) d’Israël, Hachem, son Sauveur au temps de la détresse. »3 En effet, toutes les souffrances et les épreuves viennent uniquement d’un manque de Da’at, et de l’influence de la ‘hokhmat ha-teva, comme mentionné plus haut — c’est-à-dire du fait qu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé par la Providence divine, et c’est cela l’essence même de l’impureté.

C’est pourquoi la délivrance des épreuves et la purification de l’impureté s’accomplissent par le biais du miqvé, qui représente le Alma de’ate, les eaux du Da’at, selon l’aspect : « la terre sera remplie de la connaissance comme les eaux recouvrent la mer » (ibid.). Car en entrant dans le miqvé et en fermant les yeux à la vision de ce monde — c’est-à-dire en se détachant de la perception matérielle —, on s’enveloppe dans les eaux du miqvé, aspect des eaux du Da’at, du Alma de’ate. Par ce biais, on s’intègre à l’aspect du Da’at, c’est-à-dire à la Providence divine, car on ferme les yeux à la vision de ce monde où l’erreur de la ‘hokhmat ha-teva prédomine. C’est cette erreur qui cause toutes les souffrances et toutes les impuretés. Par cette erreur, les yeux sont abîmés, car leur racine et leur vitalité viennent des « Yeux d’Hachem », c’est-à-dire de la Providence divine, comme expliqué dans l’enseignement précédent. Et lorsqu’on chute hors du Da’at et qu’on en vient à croire qu’il existe une nature autonome, à Dieu ne plaise… C’est cela l’altération des yeux — et c’est de là que viennent toutes les souffrances, comme expliqué plus haut.

C’est pourquoi il faut complètement fermer les yeux à la vision de ce monde et se fondre, se dissimuler dans le miqvé, qui correspond au Da’at (connaissance) du Alma de’ate (le monde futur), dans lequel la Providence divine sera pleinement révélée et où la nature sera totalement annulée. Par ce biais, on attire la hachgaha (Providence divine) depuis les confins du monde, dans l’aspect du miqvé, et l’on reçoit ainsi la délivrance nécessaire, selon l’aspect du verset : « Espoir (Miqvé) d’Israël, Hachem, son Sauveur au temps de la détresse » (Jérémie 14:8). Cela correspond à l’ablution matinale (Netilat Yadaïm), qui attire des eaux pures, issues de l’aspect du miqvé, et par cela, on purifie ses mains, qui correspondent aux 28 articulations (ko’aḥ peraqin), liées aux 28 lettres de l’œuvre de la Création (Maassé Bereshit). Car la principale atteinte provoquée par la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles), qui se renforce durant le sommeil, la nuit et l’obscurité, touche précisément les mains — comme expliqué plus haut — car cette sagesse altère les 28 lettres mentionnées, et fait dépendre les choses de l’influence astrale, à Dieu ne plaise. C’est cela l’aspect de l’impureté qui s’attache aux mains précisément au moment du retrait du Da’at, c’est-à-dire durant le sommeil. C’est pourquoi on les purifie avec les eaux du Da’at, issues de l’aspect du Alma de’ate, comme expliqué plus haut.

II

C’est pourquoi, avant l’ablution des mains, il est interdit de toucher avec ses mains les sept orifices de la tête : les deux yeux, les deux narines, la bouche et les deux oreilles (Shoul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 4:3). En effet, ces sept ouvertures sont liées à l’aspect du Da’at, comme l’a expliqué Rabbénou ailleurs (Liqouté Moharan I, §21). Ces sept orifices de la tête correspondent à ce que dit le verset (Zekharia 4:10) : « Ces sept-là sont les yeux d’Hachem, qui parcourent toute la terre »4, ce qui représente le Da’at, l’aspect de la Providence divine (hashgaha).

C’est pourquoi il est interdit de les toucher avec les mains avant l’ablution, afin de ne pas détériorer ce Da’at sacré, cette conscience de la Providence divine, à cause de l’impureté attachée aux mains pendant le sommeil, comme expliqué plus haut. En effet, la souillure de la hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles) s’attache aux mains durant le sommeil. C’est aussi la raison pour laquelle la domination de la hokhmat ha-teva, qui ne considère que l’organisation des cieux, s’exerce principalement la nuit, car on appelle ces personnes des « astrologues », des « voyants des étoiles ». Cette hokhmat ha-teva correspond à l’obscurité de la nuit, car la véritable lumière est la Providence divine du Saint, béni soit-Il, comme nous l’avons vu.

III

C’est pourquoi il faut se lever à Hatsot (au milieu de la nuit) pour briser le sommeil, pour briser l’aspect de l’obscurité et de la nuit, qui représente la puissance de l’exil, comparé à la nuit — c’est-à-dire la hokhmat ha-teva, qui est la source principale de l’exil et de l’obscurité, comme expliqué plus haut. Chacun au sein du peuple d’Israël doit donc se réveiller à Hatsot, afin de briser et d’annuler la hokhmat ha-teva en brisant le sommeil, comme on l’a dit plus haut. Ainsi, lorsqu’on se lève à Hatsot, on se lamente alors sur l’exil, car Israël est exilé de sa terre. En effet, la racine même de l’exil vient de la hokhmat ha-teva, qui correspond à la nuit et au sommeil, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi ce moment est propice pour réparer cela.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Retrouver la lumière cachée derrière la nature

Il faut croire avec une foi totale que tout est dirigé uniquement par la Providence divine, et que la nature n’a aucune réalité en soi. C’est cela, la réparation du sommeil par la foi. Pendant le sommeil, il faut entrer dans cet état d’émouna, s’appuyer uniquement sur la foi, puisque le Da’at s’est retiré. De même dans l’exil : tant que le Da’at n’est pas révélé dans sa plénitude, pour reconnaître clairement que tout est Providence divine, il faut s’appuyer uniquement sur la foi, comme il est dit (Téhilim 92:3) : « … et Ta foi durant les nuits »1. Et puisque durant la nuit, au moment du sommeil, le Da’at s’est retiré, et que la sagesse de la nature se renforce — ce qui représente l’obscurité, comme nous l’avons dit — cela correspond à ce que vécut Avraham (Bereshit 15:12) : « Une torpeur s’empara d’Abram : tandis qu’une angoisse sombre profonde pesait sur lui… »2, où Dieu lui montra la puissance de l’exil.

C’est-à-dire qu’au moment du sommeil et de la torpeur, lorsque le Da’at se retire, la force des exils se renforce, car leur vitalité provient de la domination de la nature, comme nous l’avons dit. C’est la Sitra D’mesa’ava (le côté impur)3 qui réside sur l’homme pendant son sommeil. C’est pourquoi, dès qu’on se réveille, il faut aussitôt se laver les mains avec de l’eau, car l’impureté réside principalement sur les mains de l’homme, comme l’enseigne le Zohar haQadosh (ibid.). Les mains correspondent à l’aspect du Ciel — feu et eau — la main droite et la main gauche4, selon ce qui est dit : « J’élèverai mes mains vers les cieux » (Devarim 32:40), comme Rabbénou l’a expliqué ailleurs (Liqouté Moharan, §56).

C’est là que se situe l’essentiel de la prise de pouvoir de la Sitra A’hara (le côté de l’impureté) : dans l’aspect de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles)5, qui correspond aux mains. En effet, ces personnes attribuent les événements à l’organisation céleste, laquelle est symbolisée par les mains6. C’est pourquoi la force de la Sitra A’hara est particulièrement grande durant le sommeil, car le sommeil correspond à l’aspect de la nature. Cette prise de pouvoir s’exerce principalement à travers les mains, comme cela a été expliqué. En effet, les mains contiennent vingt-huit articulations, correspondant aux vingt-huit lettres de l’acte de la Création par lesquelles les cieux et la terre furent créés, selon l’aspect du verset (Isaïe 48:13) : « Ma main a fondé la terre, et Ma droite a étendu les cieux. »7 C’est pourquoi l’essentiel de la soumission de la Sitra A’hara, c’est-à-dire des idolâtres de ce monde et de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles) d’où ils tirent leur force, ne peut se faire que par des mains de sainteté, lorsqu’on mérite de les élever vers le Da’at (la connaissance).

C’est l’aspect du verset (Exode 17:11) : « Or, tant que Moïse levait ses mains, Israël l’emportait, et lorsqu’il les baissait… »8, verset qui fut dit lors de la guerre contre Amalek. Amalek est l’archétype de tous les idolâtres et de la Sitra A’hara, comme il est dit : « Amalek était le premier des peuples » (Nombres 24:20)9. Amalek niait le principe fondamental (de la Providence divine) et attribuait tout à la nature, à Dieu ne plaise. Ils observaient les heures à l’aide de leur astrologie, comme l’explique Rachi10. Ceci est également expliqué dans les enseignements de Rabbénou, de mémoire bénie.

C’est pourquoi l’essentiel de la soumission d’Amalek se fait par l’élévation des mains : on élève les mains, composées de vingt-huit articulations, vers la tête — selon l’aspect de « Élevez vos mains en sainteté »11 (Téhilim 134:2). Cela signifie qu’on élève les mains, avec leurs vingt-huit articulations, vers le Da’at (connaissance) afin de reconnaître que tout est dirigé par la Providence du Saint, béni soit-Il. Car Dieu a tout créé par les vingt-huit lettres de l’acte de la Création, qui correspondent aux vingt-huit articulations, comme mentionné plus haut. Ainsi, on élève l’aspect des cieux — qui est aussi celui des mains — vers leur racine dans le Da’at, lié aux vingt-huit lettres de la Création. En effet, tout a été créé par Hachem à travers ces vingt-huit lettres, et c’est par Sa Providence qu’Il fait vivre et subsister les cieux et toutes leurs armées, la terre et tout ce qu’elle contient. Il n’existe aucune nature ni système céleste indépendant12. Dès lors, Amalek et la Sitra A’hara (côté de l’impureté) sont soumis, comme évoqué plus haut.

C’est cela le sens du verset (Exode 17:12) : « Et ses mains restèrent [dans] l’émouna (foi) jusqu’au coucher du soleil »13, car l’essentiel de la soumission d’Amalek se fait par la foi dans la Providence divine. Cette foi est activée par l’élévation des mains, comme expliqué ci-dessus. C’est pourquoi, pendant le sommeil — qui correspond au retrait du Da’at —, la force de la nature14 prédomine, à Dieu ne plaise, et alors la Sitra A’hara réside sur l’homme. Son emprise se manifeste principalement dans les mains, comme expliqué. Ainsi, dès le réveil, il faut se laver les mains avec de l’eau, qui représente les « eaux du Da’at », les eaux de la bonté (‘Hessed), selon l’aspect du verset (Isaïe 11:9) : « La terre sera remplie de la connaissance d’Hachem comme les eaux recouvrent la mer. »15 Par cette ablution, on attire une eau pure issue du Da’at, provenant du monde futur (Alma de’ate), dans lequel la terre sera remplie de Da’at comme les eaux recouvrent la mer. Alors, tous sauront que tout est dirigé uniquement par la Providence divine, car la nature sera totalement annulée. Même à notre époque, chaque fois qu’une délivrance16 ou une purification est nécessaire pour échapper à la force de la Sitra A’hara, dont la vitalité provient de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles), il faut attirer sur soi la Providence divine depuis les confins du monde — comme cela a été expliqué dans l’enseignement précédent.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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À propos de Netilat Yadaïm (l’ablution des mains) du matin, lorsqu’on se réveille de son sommeil.

I

Cela s’appuie sur l’enseignement de Rabbénou1, de mémoire bénie, leçon 250, à propos de la question de ce nécromancien (Berakhot 59a) : « Qu’est-ce qu’un tremblement de terre ? » — La réponse fut que lorsque le Saint, béni soit-Il, se souvient de Ses enfants qui sont dans la souffrance parmi les nations, Il verse deux larmes dans la mer immense, et leur écho se fait entendre d’un bout du monde à l’autre. Vois là-bas.

La racine de toutes les souffrances que traverse l’homme — à Dieu ne plaise — réside uniquement dans un manque de Da’at (connaissance divine). Celui qui possède le Da’at et sait que tout se déroule sous la Providence divine du Saint, béni soit-Il, ne ressent aucune souffrance ni détresse. La douleur d’Israël dans l’exil vient principalement du fait qu’ils sont tombés de ce Da’at et qu’ils attribuent les événements au hasard, à la nature ou aux astres — à Dieu ne plaise2. C’est à cause de cela qu’ils souffrent, car ils vivent parmi les idolâtres et ont appris de leurs manières, etc. En vérité, Israël est au-dessus de la nature. Mais lorsqu’ils fautent, alors... [la suite est implicite dans le texte].

Lorsque le Saint, béni soit-Il, veut sauver Israël de leur exil, Il leur envoie une Providence qui vient de l’extrémité du monde. Car, à la fin des temps, la nature sera complètement abolie, et il ne restera que la Providence divine, ainsi qu’il est écrit (Isaïe 51:6) : « Les cieux se dissiperont comme une fumée… »3 — cela signifie que la nature (régie par les constellations, etc.) sera annulée, et alors Israël sera élevé au-dessus [de la nature]. De même, à l’heure actuelle, lorsque Dieu veut faire tomber les idolâtres et élever Israël, Il fait descendre sur eux cette Providence qui vient de l’extrémité du monde — une Providence pure, sans aucune part pour la nature. Par cette Providence, Israël s’élève, et cela produit… [la suite est à étudier en détail dans la leçon sus-citée du Liqouté Moharan]. C’est ce qui est évoqué dans l’expression : « À l’instant où Il se souvient… » Vois là-bas pour bien approfondir ce sujet.

Lorsque ce Da’at (connaissance) mentionné plus haut disparaît — c’est-à-dire lorsqu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé uniquement par la Providence du Saint, béni soit-Il, et qu’on croit qu’il existe une nature indépendante — cela correspond à l’aspect du sommeil4, qui est un retrait du Da’at, et à l’aspect de la nuit et de l’obscurité. L’essence du jour et de la lumière est précisément liée au Da’at, comme cela a été expliqué. En effet, la lumière n’est autre que le Saint, béni soit-Il — si l’on peut s’exprimer ainsi — comme il est dit (Téhilim 27:1) : « Hachem est ma lumière et mon salut »5, et (ibid. 118:27) : « C’est Dieu, Hachem, qui nous éclaire »6. C’est cela l’essence même de la lumière du soleil, selon ce qui est dit (ibid. 84:12) : « Car un soleil et un bouclier est Hachem Tsevaot »7.

Autrement dit, lorsque l’on sait que le Saint, béni soit-Il, dirige le monde uniquement par Sa Providence, c’est là la véritable lumière. Car partout où il y a de la lumière — comme la lumière du soleil ou autre — il ne s’agit que de la lumière du Saint, béni soit-Il, qui nous éclaire, comme cela a été dit plus haut. Mais lorsque l’on chute8, à Dieu ne plaise, et qu’on oublie ce Da’at, attribuant les choses à la nature — c’est cela le retrait de la lumière, et c’est alors l’aspect de la nuit et des ténèbres, à Dieu ne plaise. Cela correspond à ce qui est dit (Isaïe 13:10) : « Le soleil sera obscurci dès son lever… »9, et (Yoël 2:10) : « Le soleil et la lune s’obscurcissent… »10 — et d’autres versets similaires. Tous ces versets parlent du temps de l’exil, lequel est comparé à une obscurité du soleil, car l’exil est assimilé à la nuit, comme expliqué par Rachi dans son commentaire.

En effet, durant l’exil, qui provient uniquement du fait que l’on attribue les événements à la nature – à Dieu ne plaise –, la lumière du soleil s’obscurcit dès son lever. Car aussitôt qu’on attribue les choses à la nature, la lumière du soleil se retire, et c’est comme si le soleil lui-même s’éteignait véritablement. Car en vérité, le soleil ne possède aucune lumière par lui-même ; toute sa lumière vient du Saint, béni soit-Il, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi l’exil est comparé à la nuit et à l’obscurité : l’exil résulte essentiellement de cette erreur d’attribuer les choses à la nature. En vérité, cela représente l’obscurité, le retrait de la lumière. C’est aussi l’aspect du sommeil : un retrait du Da’at, de la conscience que tout est dirigé par la Providence divine — ce qui constitue l’essence même de la lumière.

C’est pourquoi, au moment du sommeil, la Sitra A’hra (les forces d’impureté) s’attache à l’homme — principalement à ses mains — comme l’enseigne le Zohar haQadosh (Vayechev 184b). Car l’essence de la Sitra A’hra est liée aux idolâtres, dont toute la force provient des hérésies. C’est là la racine du Yetser Hara (mauvais penchant), appelé aussi « dieu étranger », car il se nourrit des doutes et des dénis. Ainsi, lorsqu’on croit en la nature, à Dieu ne plaise, c’est de là que la Sitra A’hra et les forces idolâtres tirent leur vitalité. C’est pourquoi, au moment du sommeil, lorsque le Da’at s’est retiré, ces forces se renforcent. Cela correspond à l’obscurité de l’exil, qui est assimilé à la nuit et au sommeil, et à la prédominance des forces naturelles.

C’est pour cela que la principale réparation du sommeil passe par l’émouna (foi), comme l’a enseigné Rabbi Na’hman (Liqouté Moharan I, §35) : au moment du retrait du Da’at — c’est-à-dire lorsque l’homme sent que son esprit est confus, qu’il n’est pas en paix intérieure, et qu’il ne parvient plus à croire pleinement que tout est gouverné par la Providence divine — comme c’est le cas dans l’exil parmi les nations idolâtres, qui ressemble à la nuit et à l’obscurité, quand la sagesse de la nature se renforce dans le monde — alors, chacun doit s’efforcer de rejeter complètement sa propre compréhension et de se renforcer uniquement dans la foi.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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« Lorsqu’on se lève, on doit se laver les mains, etc. » Voir l’enseignement commençant par « Au jour des prémices... » au leçon 56, où il est expliqué que chaque Juif possède un aspect de la Royauté, etc.

La nuit, la Malkhout (Royauté divine) est en exil, car sa perfection s’accomplit par la longévité des jours, qui est liée au Da’at (connaissance) et aux ‘Hassadim (bontés). Or, la nuit, les Dinim (rigueurs divines) prédominent, entraînant une dissimulation du Da’at. C’est pourquoi la Malkhout se restreint et descend parmi les mondes inférieurs1.

Le Da’at est reçu principalement par les mains, selon l’aspect de la Ma’hloket (controverse pour l’amour du Ciel)2, comme il est écrit (Eikha 3:41) : « Élevons nos cœurs avec nos mains... »3 Or, la nuit, le Roua’h Hadofeq (souffle vital qui anime le corps)4 ne circule pas aussi librement, et les mouvements du corps sont plus lents. Cela engendre une lourdeur et favorise la tristesse spirituelle, comme il est dit (Téhilim 30:6) : « Le soir dominent les pleurs... »5

L’essentiel du combat intérieur se situe au niveau des mains, comme il est expliqué ailleurs : la tristesse affecte particulièrement les mains. C’est pourquoi, au matin, lorsque le souffle se renouvelle et que tous les membres retrouvent leur vitalité, la tristesse est dissipée, comme il est dit (ibid.) : « … et le matin, c’est l’allégresse. » Le Roua’h Hadofeq retrouve alors son cours normal dans tous les membres, mais principalement dans les mains.

C’est pourquoi il faut purifier précisément les mains au matin. Puisque la tristesse s’y est accumulée durant la nuit, elles doivent être sanctifiées pour recevoir la Qedoucha (sainteté). La purification se fait par l’eau, qui représente les ‘Hassadim et le Da’at (connaissance). Grâce à cela, la Malkhout peut être reconstruite, car son édification provient des mains, comme il est dit (Cantiques des Cantiques 2:6) : « Son bras gauche soutient ma tête... »6

Ce verset fait référence au Roua’h Hadofeq du cœur qui se transmet aux mains, jusqu’à pouvoir les élever vers le Ciel. C’est ainsi que l’on reçoit la parole divine, dans l’aspect de la Ma’hloket LeShem Shamayim (controverse pour l’amour du Ciel), qui représente le Da’at. La perfection de la Malkhout repose donc sur cet aspect.

C’est le sens de l’enseignement (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les téfilines, récite le Shema accepte pleinement sur lui le joug de la Royauté céleste. » La perfection de la Malkhout passe par la soumission des forces négatives et des kelipot (forces impures) qui s’accrochent à la sainteté.

Rabbi Na’hman enseigne que l’achèvement de la Malkhout implique d’exhorter et de réprimander le peuple, afin d’écarter le mal et les kelipot, selon l’aspect de (Proverbes 25:4-5) : « Qu’on sépare les scories de l’argent... » et « Qu’on éloigne le méchant de la présence du roi, et son trône sera affermi par la justice. »

Le trône s’affermit par la bonté (‘Hessed), car c’est ainsi que le Da’at, qui correspond à la bonté, est attiré. C’est pourquoi on se lave les mains en deux étapes : avant et après s’être soulagé7. Il est impossible d’éloigner le mal sans le Da’at, comme cela est expliqué ailleurs. C’est pourquoi il faut d’abord purifier les mains, afin d’attirer le Da’at, qui correspond à la longévité des jours. Grâce à cela, il devient possible de révéler ce qui était caché, c’est-à-dire d’écarter et d’annuler les kelipot qui voilent la sainteté. C’est précisément cette révélation qui permet d’attirer la longévité des jours, associée au Da’at, comme expliqué précédemment.

Cela correspond au second Netilat Yadaïm après la première, destiné à attirer le Da’at. En effet, la longévité des jours est obtenue en repoussant et en purifiant le mal, comme mentionné plus haut. De cela découle l’obligation de mettre les téfillines, car après avoir purifié les mains, on peut alors les élever, selon ce qui est dit (Devarim 32:40) : « J’en lèver les mains vers les cieux... » et (Téhilim 134:2) : « Élevez vos mains en sainteté… » De cette élévation des mains découle une transmission du Da’at vers l’intellect. C’est ainsi que se forment les téfillines8, qui représentent les facultés intellectuelles (Mo’hin) et sont associées à la vie et à la longévité, comme l’ont enseigné nos Sages (Mena’hot 44a) : « Celui qui met les téfillines mérite la vie. »

C’est le sens du verset (Téhilim 24:3) : « Qui s’élèvera sur la montagne dU Seigneur ? Qui se tiendra dans sa sainte résidence ? » C’est-à-dire : qui peut mériter le Da’at, qui correspond à la « montagne de l’Éternel » et à Son lieu saint – le Beit HaMiqdash – qui est lui-même un aspect du Da’at ? La réponse se trouve dans le verset suivant (Téhilim 24:4) : « Celui dont les mains sont sans tache, le cœur pur. »9 car la pureté du cœur permet d’atteindre la pureté des mains, selon ce qui est dit (Eikha 3:41) : « Élevons nos cœurs avec nos mains. »10 Grâce à cela, on peut monter sur la montagne de l’Éternel et mériter le Da’at, selon l’aspect du verset (Devarim 32:40) : « J’en lève les mains vers les cieux... »

Cela correspond également à la Ma’hloket LeShem Shamayim (controverse pour l’amour du Ciel), comme expliqué précédemment, ainsi qu’à l’harmonie entre ‘Hessed, Gevoura et Tiféret, qui s’élèvent et deviennent ‘Hokhma, Bina et Da’at. C’est pourquoi le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 4:3) enseigne qu’il est interdit de toucher la bouche, le nez, les yeux ou les oreilles avant Netilat Yadaïm, car ces organes correspondent aux sept lumières qui reçoivent l’illumination du Panim (visage divin)11, c’est-à-dire de l’intellect.

Ces lumières sont reçues par l’intermédiaire des mains, et si les mains sont impures, elles risquent de transmettre une influence négative, car leur fonction est précisément de recevoir et de transmettre cette lumière. Après cela, on récite le Shema – qui est l’acceptation du joug de la Royauté céleste – et on y parvient grâce à tout le processus qui précède : se soulager, se laver les mains, mettre les téfillines, comme mentionné précédemment.

C’est cela la révélation du caché12, comme il est dit : « Hachem Éloqénou, Hachem E’had », signifiant que même dans toutes les occultations, tout reçoit sa vitalité de Lui, et qu’aucun endroit n’est exempt de Sa présence. C’est pourquoi le Zohar haQadosh (Ekev 273a) enseigne qu’il faut prolonger l’accent sur la lettre Dalet de E’had13, selon ce qui est dit (Devarim 17:20) : « De la sorte, il conservera longtemps sa royauté... »14 Cela signifie que l’essence même du Shema réside dans le Dalet de E’had, qui attire la longévité des jours, associée au Da’at, et qui l’intègre à la Malkhout (Royauté divine).

C’est le sens de l’enseignement de nos Sages (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les téfillines et récite le Shema, c’est comme s’il avait accepté sur lui pleinement le joug de la Royauté céleste. » Car tout cela constitue l’achèvement de la Malkhout, comme mentionné précédemment. C’est aussi la raison pour laquelle nos Sages ajoutent que cet enchaînement d’actes est considéré comme une immersion rituelle (tévilah), car il s’agit d’un processus de purification analogue au Miqvé, lié au Da’at Elyon (connaissance suprême) et aux grands ‘Hassadim (bontés divines). C’est cela l’essence de l’achèvement de la Malkhout, comme expliqué précédemment.

Regarde attentivement l’enseignement Oubeyom Habikkourim mentionné plus haut, et tu comprendras mieux ces sujets. Car tout ce qui est écrit ici est résumé, et il est impossible de bien saisir ces concepts sans étudier en profondeur l’enseignement complet.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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XII

C’est pourquoi la sortie d’Égypte eut principalement lieu à hatsot, comme il est écrit (Exode 11:4) : « Vers minuit, Je sortirai au milieu de l’Égypte »1. En effet, l’essence même de la sortie d’Égypte se fit par le bâton de Moïse et d’Aaron, qui représentent la prière dans son aspect de rigueur, comme il est dit (Exode 7:9) : « Jette-le devant Pharaon, il deviendra un serpent... »2, ainsi qu’il a été expliqué précédemment. C’est pourquoi la sortie d’Égypte eut lieu à hatsot (au millieu de la nuit), car c’est alors que s’éveille la puissance de la prière dans son aspect de rigueur, comme mentionné plus haut.

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 3b) : « Puisque Moïse ne savait pas quand était hatsot (minuit), comment David pouvait-il le savoir ? » Mais David avait un signe : en effet, une harpe était suspendue au-dessus de son lit, etc.

À l’époque de Moïse, la réparation de la prière dans son aspect de rigueur, mentionné plus haut, n’était pas encore totalement achevée3. C’est pourquoi l’exil subsistait encore après cela, et c’est aussi pour cette raison que Moïse ne pouvait pas encore déterminer précisément l’instant exact de hatsot, car celui-ci découle de cette forme de prière, comme il a été expliqué précédemment.

Mais David est le Machia’h4, celui qui méritera d’atteindre cette prière dans sa perfection absolue. Par cela adviendra la rédemption complète, après laquelle il n’y aura plus d’exil.

Cela correspond à ce qui est dit (Psaumes 45:4) : « Ceins ton épée sur ton flanc, ô vaillant... »5, jusqu’au moment où « Des peuples tomberont sous toi, au cœur des ennemis du roi »6. De même, il est écrit (Psaumes 110:2) : « L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance... »7, un verset que la Torah8 mentionne en lien avec cette prière évoquée précédemment. L’essentiel de ce passage est dit à propos de David, le Machia’h, comme il est écrit (Psaumes 110:1) : « L’Éternel dit à mon Seigneur : “Assieds-toi à Ma droite, jusqu’à ce que Je fasse de tes ennemis le marchepied de tes pieds...” ». Car c’est lui qui mènera la rédemption à son achèvement parfait, puisqu’il siège à la droite de l’Éternel, jusqu’à ce que ses ennemis soient placés sous ses pieds, etc.

C’est pourquoi David percevait le moment de hatsot, qui s’éveille par le biais de cette prière mentionnée plus haut, comme il a été expliqué précédemment9.

C’est précisément ce que nos Sages ont enseigné là-bas (Berakhot 3b) : « David avait une harpe suspendue au-dessus de son lit, et lorsque hatsot halayla arrivait, un vent du nord soufflait sur elle, et elle se mettait à jouer d’elle-même. » Cela fait référence au chant sublime expliqué dans ce passage, qui découle de cette prière mentionnée plus haut, comme il est écrit là-bas. C’est pourquoi il s’éveillait précisément par le souffle du vent du nord, qui correspond à l’attribut de rigueur (gevourot)10, lié à la prière dans son aspect de jugement, mentionnée précédemment.

C’est ainsi que David savait précisément quand était hatsot, car l’essence de hatsot réside dans le réveil, qui symbolise la rédemption. En effet, l’exil est comparé au sommeil et à l’obscurité de la nuit, tandis que la rédemption est assimilée au réveil, comme il est écrit (Psaumes 78:65) : « L’Éternel s’éveilla tel un homme qui a dormi »11.

Tout cela découle de la prière dans son aspect de rigueur, mentionnée plus haut, dont la force s’éveille à hatsot halayla, comme il a été expliqué. C’est de là que se réveille également le son du chant évoqué plus haut, joué par la harpe de David, précisément par l’action du vent du nord. C’est donc précisément par ce phénomène que David savait exactement quand était hatsot, et il se levait alors pour s’adonner à l’étude de la Torah, car tout cela relève d’un même principe, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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X

La réparation incombe aux enfants, car l’essentiel repose sur le Da’at (connaissance) dans la sainteté, qui doit être rectifié selon l’aspect mentionné plus haut. Le Da’at correspond à la Rahmanout (compassion), qui se transmet du père au fils, comme cela est expliqué à propos de l’enseignement de nos Sages (Bereshit Rabba 54:2) : « Jusqu’ici s’étend la miséricorde du père envers le fils. » C’est cela (Isaïe 38:19) : « Le père fera connaître Ta vérité à ses fils »1, car le Da’at et la Rahmanout sont un seul et même aspect, comme mentionné plus haut2.

C’est précisément la raison pour laquelle c’est le fils qui s’occupe de la réparation de ses ancêtres, car il doit rectifier le Da’at qui se transmet du père au fils et dont il est issu. Tout est réparé par cet aspect mentionné plus haut, et par cela, on mérite le nigoun (chant) et le chant du renouveau du monde (Hidoush ha’olam), qui constitue l’essence même de la réparation, car c’est pour cela que l’homme vient au monde3.

C’est pour cette raison que l’obligation et la mitsva essentielle consistent à laisser des enfants après soi. Tout cela vise la réparation du Da’at mentionnée plus haut, qui est la réparation de la foi (émouna), laquelle se clarifie de génération en génération. Cela correspond à ce qui est dit (Téhilim 100:5) : « Sa bienveillance s’étend de génération en génération »4, ainsi qu’il est écrit (ibid. 145:4) : « Une génération louera Tes œuvres à une autre »5, et encore (ibid. 119:90) : « Ta fidélité s’étend de génération en génération ; Tu as établi la terre et elle tient ferme. » L’existence du monde d’une génération à l’autre, ainsi qu’il est dit : « Tu as établi la terre et elle tient ferme », dépend uniquement de la clarification de la foi, qui se transmet de génération en génération, conformément à ce qui est dit : « Ta bienveillance s’étend de génération en génération. »

Béni soit Hachem à jamais, Amen et Amen6.

XI

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les Téfillines, récite le Shema et prie, c’est comme s’il avait accepté sur lui le joug du Royaume des Cieux de manière complète. »7

Celui qui se soulage et rejette les excès correspond à l’aspect de la soumission et de l’annulation de la nourriture du corps, d’où proviennent tous les excès8.

Et il se lave les mains – cela correspond à Netilat Yadaïm mentionné plus haut, qui se fait par les eaux de la connaissance (Maymei haDa’at).

Et il met les Téfilines – cela correspond à l’aspect du Da’at (connaissance) et des facultés intellectuelles (Mo’hin) que l’on mérite d’atteindre à présent grâce au Tsadiq mentionné plus haut, qui a extrait le Da’at de la Sitra A’hra (les forces d’impureté), etc., comme mentionné précédemment.

Et il récite le Shema – cela correspond à la réparation de la foi (Tikoun haEmouna), qui s’accomplit par cette récitation, comme mentionné plus haut.

Et il prie – car à présent, la prière est réparée dans sa plénitude. En effet, après avoir dû prier sous l’aspect du jugement (Din), afin d’extraire la connaissance (Da’at) de la Sitra A’hra (les forces de l’impureté), comme expliqué précédemment, il peut ensuite accomplir la prière dans sa perfection, qui correspond à l’aspect de la miséricorde (Ra’hamim) et de la connaissance (Da’at). C’est cela l’essence même de la réparation de la prière, comme mentionné plus haut9.

Car l’essence de la prière est d’attirer les bontés (‘Hassadim), d’éveiller l’aspect du renouveau du monde (‘Hidoush ha’Olam), comme il est dit (Téhilim 89:3) : « Le monde sera construit par la bonté. »10 Cela vise à éveiller le chant de la bonté qui se manifestera alors, correspondant à l’abondance de chants et de louanges récités au moment de la prière, comme expliqué plus haut.

Alors, il accepte pleinement le joug de la Royauté céleste, car en attirant l’aspect de la réparation liée au renouveau du monde, comme mentionné plus haut, il contribue à la révélation parfaite de Sa royauté et de Sa souveraineté. En effet, l’essence même de la révélation de Sa royauté suprême s’accomplira à l’avenir, comme il est écrit : « Hachem sera roi sur toute la terre ; en ce jour… »11 (Zacharie 14:9) « Hachem règne, que la terre exulte ! » (Téhilim 97:1) « Hachem règnera pour l’éternité. » (Shemot 15:18) De nombreux autres versets parlent de la révélation de Sa royauté dans le futur. C’est de là que nous puisons dès à présent l’acceptation complète du joug de la Royauté céleste, selon notre service divin, car tout cela vise à attirer sur nous la sainteté du renouveau du monde, dans ce monde matériel précisément. Grâce à cela, chacun méritera, selon sa part, de chanter le chant du renouveau du monde, qui constitue son propre héritage dans le Monde futur.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La gloire qui renaît dans la nuit

C’est pour cela qu’après ‘Hatsot, lorsque l’on commence à s’engager dans cette réparation grâce aux « héros puissants » mentionnés plus haut, on proclame : « Exhaussez, ô portes, vos frontons, relevez-vous, portails antiques ! » (Téhilim 24:7). Ces portes et ces ouvertures sont celles du Beth HaMikdach (le Temple), qui correspondent également aux portails et aux ouvertures de la conscience (Da’at) de l’homme. Elles doivent toutes s’ouvrir pour laisser entrer le Roi de gloire, afin que Sa divinité et Sa gloire soient révélées dans le monde en général, et plus particulièrement dans l’esprit et le cœur de chaque individu, jusqu’à ce que tous Le reconnaissent et connaissent Sa gloire.

Alors, immédiatement, l’interrogation surgit : ce sont les pensées mauvaises et étrangères qui envahissent le cœur de l’homme et qui tirent leur origine de l’aspect de « Mais le serpent était rusé », mentionné plus haut. C’est ce même serpent qui a séduit Adam et ‘Hava, ainsi que tous ceux qui se sont laissés entraîner à sa suite, à Dieu ne plaise. Comme il est écrit dans le Zohar haQadosh (Bereshit 52a) : « Malheur au premier serpent, qui a causé la mort d’Adam et de toutes les générations qui sont venues après lui. »1 Ce sont ces pensées qui demandent : « Qui est ce Roi de gloire ? » Car elles s’imaginent que la Gloire divine a été totalement occultée, au point qu’il serait impossible de la révéler à nouveau – qu’Elle puisse se manifester dans notre intellect, dans notre cœur et dans le monde entier.

Mais alors, vient immédiatement la réponse : « Hachem est fort et puissant ! Hachem, héros dans la guerre ! » – « Fort et puissant », précisément ; « héros dans la guerre », précisément ! Car à cet instant, on ne met en avant que la force de Sa puissance et la vigueur de Sa rigueur, ce qui correspond à l’aspect des Gevourot (Rigueurs) et à l’intensité de la prière sous l’aspect du jugement mentionnée plus haut. Ce sont ces hommes de puissance qui, par leur prière, renforcent la puissance d’En-Haut, comme l’ont dit nos Sages (Eikha Rabba 1:33), conformément à ce qui est écrit (Téhilim 108:14) : « Avec Dieu, nous ferons des prouesses. »2 C’est-à-dire que c’est précisément par la force et la vigueur de cette prière sous l’aspect du jugement que se manifeste la puissance véritable du combat, ainsi qu’il est dit : « Hachem est un héros dans la guerre ! » Par cette guerre spirituelle, toute la vitalité de la Sitra A’hra (les forces du mal) est extraite, ainsi que toutes les âmes et les étincelles qu’elle avait englouties. Ainsi, la Gloire divine s’amplifie, se magnifie et se révèle aux yeux de tous.

C’est pourquoi, immédiatement après, on répète encore une fois : « Qu’Il entre, le Roi de gloire ! » jusqu’à conclure explicitement : « Hachem Tseva’ot, Lui est le Roi de gloire, à tout jamais. » Car, sans aucun doute, Il achèvera Son œuvre et Sa gloire se révélera aux yeux de tous. Et tout cela se réalise par l’aspect de « Puissant et Vaillant », etc., grâce à la prière dans l’aspect du jugement et de la rigueur mentionnée plus haut.

III

Par la révélation de la Gloire divine, la prophétie se prolonge, car elle correspond à l’aspect de la Torah, qui inclut les dix niveaux de prophétie, etc. Grâce à cela, l’imagination est clarifiée, permettant ainsi la manifestation de l’essence de la sainte émouna (foi).

Cela correspond à l’étude de la Torah, qui doit se faire après Hatsot, car c’est alors le moment le plus propice pour s’y consacrer, comme cela est rapporté3. En effet, l’étude de la Torah à ce moment-là est liée à l’attraction du souffle de la prophétie mentionnée plus haut, car tous les niveaux de prophétie sont inclus dans la Torah, comme indiqué précédemment.

Par l’étude de la Torah, liée à l’aspect de la prophétie, on mérite la foi en la nouveauté du monde. Par cela, on atteint l’aspect du renouveau du monde futur, comme il est dit (Téhilim 92:3) : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits. » Et également (Eikha 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité... », comme cela est expliqué là-bas.

Ce phénomène se produit chaque jour, car la lumière du matin perce et brille quotidiennement après l’obscurité de la nuit, grâce à toutes les réparations mentionnées plus haut. De manière générale, il en est de même pour le ‘hidoush ha’olam (renouveau du monde), appelé « jour », qui découle de la réparation de la foi durant la nuit – la nuit étant une allusion à l’exil. Ainsi, lorsque les Bnei Israël renforcent leur foi au sein de l’obscurité de la nuit, c’est-à-dire dans l’exil, et ce, grâce à la force des Tsadiqim véritables, les maîtres de puissance mentionnés plus haut, ils méritent le ‘hidoush ha’olam, comme expliqué précédemment.

Il en va de même à un niveau individuel, chaque jour. Grâce aux réparations mentionnées plus haut, qui se réalisent en se levant à Hatsot et en étudiant la Torah à ce moment-là, la Gloire divine s’intensifie et l’on mérite la foi. Par cela, la lumière du matin brille, correspondant au ‘hidoush ha’olam (renouveau du monde)4, qui est associé au matin. C’est de là que la lumière du matin se propage chaque jour, conformément à ce qui est dit : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits » (Téhilim 92:3), et « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » (Eikha 3:23). Ces versets évoquent le ‘hidoush ha’olam et, dans leur sens littéral, font également référence à la succession du jour et de la nuit, car ces deux aspects ne font qu’un, comme mentionné plus haut.

Chacun en Israël, selon son mérite à être proche du Tsadiq authentique, doté de cette grande puissance mentionnée plus haut, et selon l’engagement qu’il met dans ces réparations – en se levant à Hatsot, etc., comme expliqué précédemment –, méritera la lumière du matin, correspondant au renouveau du monde. Alors, il proclamera la bonté et la bienveillance qu’Hachem lui a accordées, ainsi qu’il est dit : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits » (Téhilim 92:3), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Liqouté Halakhot - Rabbi Nathan de Breslev

‘Hatsot, la Torah et le Kaddish - 4

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a month ago · David Trauttman

Article précédent : Chaque matin, un commencement

C’est pourquoi la réparation essentielle du sommeil se fait par la récitation du Shema au coucher, qui doit être dite avec une grande concentration, comme il est écrit dans les Kavanot du Arizal (Sha’ar haKavanot, discours sur la nuit, discours 7)1.

La récitation du Shema au coucher est une prière sous l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din)2, ainsi que l’ont dit nos Sages (Berakhot 5a) : « Quiconque récite le Shema sur son lit, c’est comme s’il tenait dans sa main une épée à double tranchant. » L’essentiel est de se lier aux Tsadiqim de la génération, ceux qui possèdent cette grande force mentionnée plus haut, et qui sont capables de prier sous l’aspect du jugement.

Grâce à cela, on pourra se renforcer pour se lever à Hatsot (le milieu de la nuit), car l’essentiel du réveil à Hatsot dépend de la force des Tsadiqim mentionnés plus haut, qui sont capables de prier sous l’aspect du jugement. C’est de là que découle « cette flamme ardente de feu qui frappe les ailes du coq, etc. » (Zohar Lekh Lekha 77b), qui représente l’aspect des Gevourot (forces de rigueur)3. Par cet éveil, on se lève à Hatsot pour se lamenter sur la destruction du Temple.

Toutes les Kinot (élégies)4 relévent de l’aspect de la prière dans l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din), car les pleurs et les lamentations sont en lien avec les Dinim (rigueurs divines). C’est pourquoi, dans ces prières, on adresse de nombreuses revendications à Hachem et on plaide avec Lui, ainsi qu’il est dit (Isaïe 63:15-17) : « Pourquoi, Hachem, nous laisses-Tu errer loin de Tes voies, et endurcis-Tu notre cœur pour qu’il ne Te craigne pas ? (…) Où est Ta jalousie et Ta vaillance ? Le frémissement de Tes entrailles et Ta miséricorde à mon égard se sont retenus ! » Ainsi que de nombreuses autres supplications.

C’est pour cela que l’on dit ensuite (Téhilim 24:7) : « Qu’Il entre le Roi de gloire !… »5 Car cette prière sous l’aspect du jugement constitue une réparation de l’intellect, correspondant au réveil du sommeil, comme mentionné précédemment. Par elle, on extrait de la Sitra A’hra toute la connaissance, toute la miséricorde, toutes les âmes et toutes les étincelles qu’elle avait englouties, jusqu’à faire naître des Ba’alei Téchouva (repentants) et des convertis, etc.

Cela correspond à ce qui est écrit dans les Kavanot (Pri Etz ‘Haïm, Sha’ar Tiqoun ‘Hatsot, chapitre 2) :

À ‘hatsot (le milieu de la nuit), au premier moment du sommeil, l’aspect de la Malkhout (Royauté divine) descend dans les mondes inférieurs, dans les profondeurs des kelipot (forces d’impureté), afin d’y extraire et d’élever toutes les âmes et toutes les étincelles qui y sont tombées et y ont été précipitées, etc., jusqu’à ce qu’à minuit, elle rugit – ainsi qu’il est écrit (Téhilim 42:2) : « Comme la biche soupire… »6 – ce qui correspond à tout ce qui a été dit précédemment.

Tout cela est accompli grâce à l’œuvre des Tsadiqim dotés de puissance mentionnés plus haut, qui correspondent à ce qui est écrit (Téhilim 103:20) : « Des héros puissants, qui exécutent Sa parole… »7

Par ces âmes qui s’élèvent, la gloire de Dieu s’amplifie énormément, etc. C’est pourquoi, immédiatement après les kinot, qui correspondent à la prière sous l’aspect du Din (rigueur), comme mentionné plus haut, nous disons ensuite (Téhilim 24:7) : « Exhaussez, ô portes, vos frontons… et qu’Il entre le Roi de gloire… ». Car à ce moment-là, la révélation de Sa gloire atteint son apogée grâce au fait que l’on se lève à Hatsot par « cette flamme de feu qui frappe les ailes du coq », et que l’on récite les kinot sur la destruction du Temple. Tout cela découle de la prière sous l’aspect du Din du maître spirituel mentionné plus haut. Par tout cela, la Gloire divine se renforce et grandit, et c’est pourquoi nous prions abondamment à ce moment-là pour que vienne le Roi de gloire, en répétant cette demande plusieurs fois.

C’est cela : « Qui donc est ce Roi de gloire ? »8 (Téhilim 24:8). Cette question semble n’avoir aucune explication : quel est le sens de cette interrogation ? Qui est celui qui pose la question ? Qui est celui qui y répond ?

Mais tout cela relève du même principe mentionné plus haut : la Sitra A’hra, qui correspond à l’aspect de « Le serpent était rusé » (Bereshit 3:1), cherche constamment à s’intensifier pour dissimuler et occulter la gloire d’Hachem. Elle le fait en tentant de puiser du Da’at (connaissance), en renforçant la tentation mentionnée plus haut, et en annulant et troublant la prière, etc. Tout cela constitue une occultation de la Gloire divine. Car, de même que par la réparation mentionnée plus haut, on extrait sa vitalité de la Sitra A’hra et ainsi la gloire d’Hachem s’amplifie et s’exalte, de même, à l’inverse – à Dieu ne plaise –, lorsque ces forces prennent le dessus, la Gloire divine est cachée.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Le chant de l’aurore

VII

Cela correspond au concept du yahrzeit1 (anniversaire de décès), qui est le jour du décès du père ou de la mère. Ce jour-là, on récite le Kaddish (Yoreh De’ah, Siman 376, Sé’if 4 selon le Rama) et on jeûne (Orah ‘Haim, Siman 568, Sé’if 8)2.

À ce moment-là, les enfants s’occupent de réparer et d’élever l’âme de leur père ou de leur mère décédés. Or, la mort est associée au sommeil3. Ainsi, lorsqu’ils les élèvent et les réparent, cela correspond à la résurrection des morts4, qui est liée au réveil du sommeil, comme il est dit (Daniel 12:2) : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière du sol se réveilleront. »5 Cela correspond également à l’enseignement : « Il maintient Sa fidélité envers ceux qui dorment dans la poussière. »6

C’est pourquoi la bénédiction de « Mé’hayé haMéitim » (« Tu ressuscites les morts »)7 commence par : « Tu es puissant à jamais, Hachem », car l’essence de la résurrection des morts, qui est liée au renouveau du monde, dépend de la prière sous l’aspect du jugement mentionnée plus haut. C’est cela l’aspect de « Tu es puissant », etc. [Comme cela est expliqué ailleurs (Halakhot Yom Tov, Halakha 3, §3 ; et Avodat Elilim, Halakha 1, §7), dans toutes les prières, il est nécessaire d’attirer la force de la prière sous l’aspect du jugement mentionné plus haut, ce qui correspond à la bénédiction « Tu es puissant », etc.]

C’est pourquoi, à ce moment-là, nous récitons le Kaddish8, car le Kaddish est une louange d’une grandeur et d’une puissance extraordinaires, comme il est rapporté : « Car il brise toutes les chaînes de fer... », ainsi qu’il est écrit dans le Zohar haQadosh (Terouma 129b). En effet, le Kaddish provient de l’aspect du chant qui s’éveillera à l’avenir9. C’est pourquoi il commence par : « Dans le monde qu’Il a créé selon Sa volonté », ce qui correspond à l’aspect de la foi en le renouveau du monde (‘Hidoush ha’olam), par laquelle nous croyons qu’Il a créé le monde selon Sa volonté.

« Qu’Il établisse Sa royauté » (Veyamlikh Malkhouteh), ce qui correspond au ‘Hidoush ha’olam à venir, où Sa royauté sera révélée aux yeux de tous10, comme il est écrit (Zacharie 14:9) : « Hachem sera roi sur toute la terre ; en ce jour-là… »11.

C’est cela : « Amen, Yehei Shemei Rabba Mevorakh Le’olam Ule’almei Almaya, Yitbarakh Veyishtabach… Le’ela Min Kol Birchata Veshirata Tushbechata V’nechemata »12, car tout cela correspond au chant qui s’éveillera dans le futur mentionné plus haut, un chant qui transcende toutes bénédictions, louanges, cantiques et consolations.

C’est pourquoi les enfants récitent cette louange extraordinaire pour l’élévation et la réparation de l’âme de leur père et de leur mère. Car leur réparation essentielle s’accomplit par l’aspect de la résurrection des morts et du renouveau du monde, qui s’éveillent grâce à la louange puissante du Kaddish. En effet, ce Kaddish correspond au chant du futur mentionné plus haut, qui est la béatitude tant espérée. Car alors, tous reconnaîtront Hachem et comprendront l’impact du service divin accompli par les Juifs vertueux et les Tsadiqim. Heureux celui qui attend cela !

VIII

C’est pourquoi on jeûne le jour du Yahrzeit, afin de soumettre la nourriture du corps par le jeûne13. Grâce à tout ce qui a été mentionné précédemment, on mérite d’élever la nourriture spirituelle de l’âme au-dessus de celle du corps, comme cela est expliqué dans la Torah citée plus haut. Consultez cette Torah depuis le début jusqu’à la fin, et vous comprendrez alors nos paroles, avec l’aide d’Hachem, béni soit-Il.

IX

C’est pourquoi cette coutume est observée chaque année, le jour du décès du père ou de la mère. En effet, les cycles de l’année, qu’Hachem, béni soit-Il, orchestre et qui régissent la rotation des sphères célestes chaque année, correspondent aux cycles des jours. De même qu’au cours d’une journée, il y a l’alternance du jour et de la nuit, du soir et du matin, il en est ainsi pour l’année dans son ensemble : l’été et l’hiver correspondent respectivement au jour et à la nuit. En hiver, les nuits sont longues et, comparées à l’été, elles sont assimilées à la nuit. Tandis qu’en été, où les journées sont longues, cette période est considérée comme le jour par rapport à l’hiver. Ainsi qu’il est écrit (Téhilim 74:16-17) : « À Toi appartient le jour, à Toi aussi appartient la nuit… Tu as fixé toutes les limites de la terre, Tu as créé l’été et l’hiver. »14

Toute la rotation de l’année reflète celle du jour et de la nuit, du soir et du matin. Elle symbolise l’obscurité de l’exil, comparable à la nuit, et la lumière de la rédemption, qui correspond au matin. Cela illustre également la réalité générale de ce monde, qui est appelé nuit, en contraste avec le Hidoush ha’olam (renouveau du monde), correspondant au Monde futur (Olam haBa), assimilé à la lumière du jour. Comme cela est compréhensible pour l’homme avisé, tous ces éléments relèvent d’un même principe.

C’est pourquoi, lorsqu’une année complète s’achève pour l’âme du défunt, les enfants doivent s’occuper de sa réparation15 à l’issue de cette année. Car cette période correspond au cycle du jour et de la nuit, qui permet d’accomplir la réparation du Hidoush ha’olam (renouveau du monde), en manifestant l’éveil de la lumière du jour après l’obscurité de la nuit. Cette transformation s’opère lorsque la foi a été fortifiée au sein même des ténèbres les plus profondes de la nuit, qui représentent l’exil et ce monde-ci. Or, le défunt a vécu dans ce monde-ci, et il doit désormais s’élever vers sa place, au sein des dimensions mentionnées plus haut, qui correspondent à la lumière, comme expliqué précédemment. C’est pourquoi, à cette date, les enfants s’emploient à sa réparation par le biais du Kaddish, etc., comme mentionné plus haut.

De même, chaque année, il y a Roch Hachana, qui est le moment central de toutes les réparations, comme cela est bien expliqué dans la Torah mentionnée plus haut. En effet, c’est à partir de Roch Hachana que ces réparations s’étendent sur toute l’année16. C’est pourquoi, à chaque début d’année pour l’âme du défunt, c’est-à-dire le jour du Yahrzeit, il est nécessaire de s’occuper des réparations mentionnées plus haut, comme expliqué précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Les portes de la lumière

IV

C’est ainsi que le chant nouveau mentionné plus haut prend forme1, correspondant à ce qui est dit (Téhilim 98:1) : « Psaume : Chantez à Hachem un chant nouveau, car Il a accompli des merveilles... »2. De là découlent tous les chants et louanges que l’on récite chaque matin dans la prière de Shaharit, car tous les chants et louanges du présent trouvent leir source dans le chant qui s’éveillera dans le futur.

Cela correspond à ce qui est dit (Iyov 38:7) : « Lorsque les étoiles du matin chantaient en chœur »3, une allusion aux chants et louanges qui s’éveillent chaque matin, et qui proviennent du matin du futur, lequel correspond au hidoush ha’olam (renouveau du monde), etc. Ce renouveau est attiré par la prière sous l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din), comme mentionné plus haut.

C’est également le sens de ce qui est écrit (ibid.) : « Et tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie. » (Iyov 38:7). Car tout cela découle de l’aspect des Bnei Elohim (fils de Dieu)4, qui correspond à l’aspect du Din (rigueur) et de la Gevoura (puissance) dans la sainteté. C’est-à-dire que, grâce aux Tsadiqim, ces hommes puissants mentionnés plus haut, capables de prier sous l’aspect du jugement, le chant du futur s’éveille, et c’est de là que provient l’aspect de « Lorsque les étoiles du matin chantaient en chœur », comme mentionné précédemment.

V

C’est cela : « Il faut se renforcer comme un lion pour se lever le matin… » – « Il faut se renforcer » précisément, car cela exige une grande force. En effet, l’essence du réveil découle des Gevourot (forces de rigueur), c’est-à-dire de la prière sous l’aspect du Din (jugement) pratiquée par le maître spirituel doté de puissance, comme mentionné plus haut.

C’est aussi le sens de : « C’est à nous de réveiller l’aube » – correspondant à ce qui est dit (Téhilim 57:9) : « Réveille-toi, ô mon âme ! Réveillez-vous, luth et harpe ! Je veux réveiller l’aurore. » Il s’agit ici d’éveiller le chant mentionné plus haut, celui que l’Ayélet haShachar (la biche de l’aurore) entonne le matin, par la force des Tsadiqim mentionnés plus haut, qui ont la capacité de révéler la Gloire divine.

Ce qui correspond à : « Réveille-toi, ô mon âme ! Réveillez-vous, luth et harpe ! Je veux réveiller l’aurore. » (Téhilim 57:9). Heureux, heureux celui qui a une part en cela ! L’essentiel réside dans le fait de se rapprocher des véritables Tsadiqim avec une sincérité absolue, uniquement pour la Gloire divine, et non pour sa propre gloire, à Dieu ne plaise.

VI

Cela correspond à l’ablution des mains (Netilat Yadaïm) au matin, lorsqu’on se réveille5.

Car les eaux pures de l’ablution (Netilat Yadaïm) proviennent de la révélation de la connaissance (Da’at), qui est attirée par la prière sous l’aspect du jugement mentionnée plus haut. Cela correspond à ce qui est écrit (Isaïe 11:9) : « Car la terre sera pleine de la connaissance d’Hachem, comme l’eauabonde dans le lit des mers. »6 C’est de là que sont puisées ces eaux de l’ablution au moment du réveil.

C’est pourquoi il est nécessaire de se laver précisément les mains (Netilat Yadaïm), car l’essentiel de la force et du renforcement doit être donné aux mains, afin qu’elles prennent le dessus sur le talon de la Sitra A’hra (les forces d’impureté). Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 25:26) : « Sa main saisissait le talon d’Ésaü. » – « Sa main », précisément7.

Car la réparation essentielle s’effectue par la foi en la nouveauté du monde ( ‘Hidoush ha’olam), qui est associée aux mains, comme il est dit (Isaïe 48:13) : « Ma main a fondé la terre, et Ma droite… »8. C’est pourquoi la foi est appelée « mains », comme il est écrit (Shemot 17:12) : « Ses mains restèrent fermes dans la foi… »9. En effet, l’essence de la foi consiste à croire en Hachem, qui a créé le monde à partir du néant, ce qui correspond à l’aspect des mains, ainsi qu’il est écrit (Isaïe 48:13) : « Ma main a fondé la terre, et Ma droite… ». De même, il faut croire en la Torah et aux commandements pratiques (mitzvot ma’assiyot), qui doivent être accomplis avec les mains.

Par cela, on mérite le chant (nigoun) mentionné plus haut, qui est associé aux mains, comme il est dit (I Samuel 16:16) : « Il jouera [de la musique] de sa main, et cela te fera du bien. »10

Grâce à tout cela, les mains de Ya’aqov reçoivent la force d’assujettir le talon d’Ésaü, comme il est dit : « Sa main saisissait le talon d’Ésaü » (Bereshit 25:26)11, précisément « sa main », comme mentionné plus haut.

Tout cela découle des eaux de la connaissance (Maymei haDa’at)12, qui se révèlent par la prière du maître spirituel doté de puissance mentionné plus haut. Par ces eaux, nous purifions nos mains après le sommeil, et c’est pourquoi la purification se fait précisément sur les mains, etc., comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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I

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et c’est à nous de réveiller l’aube ».

Selon l’enseignement de la Torah Tik’ou Tokha’ha dans Liqouté Moharan, § 8. Voir là-bas l’intégralité de la Torah1 du début à la fin.

Ce qui en ressort en résumé pour notre sujet, c’est que la rectification essentielle2 se fait par le Tsadiq doté d’une grande puissance, capable de prier une prière sous l’aspect du Din (rigueur)3, à l’image de Pin’has lors de l’épisode de Zimri4, etc.

Car toutes les corruptions5, à Dieu ne plaise, proviennent de l’aspect de « Mais le serpent était rusé… »6 (Bereshit 3:1), par lequel se renforce la tentation de l’immoralité, qui résulte d’une altération de l’esprit.

Le Da’at (connaissance) qui réside dans le cerveau et englobe les trois facultés intellectuelles (mo’hin)7, constitue trois barrières dressées face à cette tentation. Cependant, lorsque la sitra a’hara (le côté de l’impureté) puise de la miséricorde8 – qui est le Da’at – alors la connaissance se rétrécit… et c’est ainsi que cette tentation se renforce, à Dieu ne plaise.

Alors, la prière se trouve dans l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din)9, et la sitra a’hara cherche à l’engloutir, à Dieu ne plaise. C’est pourquoi il faut un maître doté d’une grande force, capable de prier sous cet aspect du jugement.

Par cela, des convertis viennent se joindre [à Israël], et la gloire de Dieu s’accroît.

Par cela, la prophétie est attirée… et l’imagination (ha-meddameh) est clarifiée.

Par cela, la foi est purifiée, permettant ainsi de croire en la nouveauté du monde, qui fut révélée lors du Don de la Torah, moment où tout Israël mérita d’atteindre l’esprit de prophétie, etc.

Par la foi, on mérite le renouveau du monde10, ainsi qu’il est dit (Téhilim 92:3) : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits »11, et comme il est dit (Eikha 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité »12.

Le renouveau du monde est lié à l’aspect de la Terre d’Israël, destinée à révéler la Providence divine, etc.

Par cela se prolonge le chant nouveau des merveilles, etc., qui correspond à la voix qui abreuve le jardin.

Ainsi, la subsistance de l’âme – associée à l’odeur et à la crainte (yir’a) – prend le dessus sur la subsistance du corps, comme il est dit (Bereshit 25:26) : « Sa main saisissait le talon d’Ésaü… »13

Examine attentivement tout cela en profondeur, car c’est quelque chose de très, très impressionnant.

II

Tout cela correspond au réveil14, qui fait allusion à la résurrection des morts, et au renouveau du monde, comme nous le rappelons chaque jour dans la bénédiction à propos du réveil : « Il restitue les âmes aux corps inanimés. »15

L’essence du réveil provient en réalité de tous les aspects des réparations mentionnées plus haut. En effet, le sommeil [spirituel] résulte d’une diminution et d’une confusion des facultés intellectuelles, qui provient de l’aspect de « Le serpent était rusé » (Bereshit 3:1), car celui-ci s’est enroulé autour de l’intellect suite à la faute d’Adam haRishon, etc16.

Chaque individu doit livrer un grand combat contre les pensées qui envahissent son esprit, afin de les purifier de l’emprise du « le serpent était rusé » (Bereshit 3:1). C’est pour cette raison que le sommeil17 est nécessaire : lorsque l’intellect est troublé par cette lutte intérieure, il doit se reposer, car le sommeil procure un apaisement à l’esprit. Mais alors, comme il est dit dans le Zohar (Vayishla’h 169b) : « La Sitra A’hra repose sur les mains de l’homme », car son influence se renforce précisément lorsque l’intellect se retire, comme mentionné plus haut18.

Alors, la réparation principale repose sur le maître spirituel mentionné plus haut, celui qui a la force de prier une prière de rigueur (tefila bi-behinat din). Par cette prière, il extrait toute la connaissance (da’at) et l’intellect de l’emprise de la Sitra A’hra (les forces du mal), révélant ainsi les eaux de la connaissance, conformément à ce qui est écrit (Isaïe 11:9) : « Car la terre sera remplie de la connaissance d’Hachem, comme l’eau abonde dans le lit des mers. »19

Ceci correspond au réveil, qui survient lorsque la connaissance (da’at) est extraite de la Sitra A’hra et retrouve sa place avec un renouveau extraordinaire, ainsi qu’il est écrit : « Elles se renouvellent chaque matin… » (Eikha 3:23).

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Relier les âmes dispersées

Cela correspond à ce qui est dit (verset 14) : « Elle est pareille aux vaisseaux marchands venant, elle amène de loin… Il fait encore nuit qu’elle est déjà debout, distribuant des vivres à sa maison … »1. En effet, au sein de l’obscurité intense de la nuit de l’exil des âmes d’Israël, elle leur procure une subsistance, etc. Ainsi tourne et se déploie toute cette louange sacrée.

Cela correspond à ce qui est dit (verset 23) : « Son mari est reconnu aux Portes »2 – ces « Portes » font allusion aux « mesures des lettres de la Torah » (Tiqouné Zohar, p. 122b)3. C’est-à-dire qu’elles correspondent aux tsimtsoumim (contractions) mentionnés précédemment, qu’il attire dans sa sagesse. C’est à travers elles que le Nom béni soit-Il est rendu connu dans le monde, conformément à « Son mari est reconnu aux Portes… ».

C’est le sens de : « Elle ouvre sa bouche avec sagesse, et un enseignement de bonté est sur ses lèvres » (Proverbes 31:26). Nos Sages ont interprété ce verset (Sota 49b) : « Il s’agit de celui qui étudie la Torah dans le but de l’enseigner. » C’est précisément comme mentionné plus haut : il enseigne sa Torah aux autres afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il4.

C’est le sens de : « Elle dirige avec vigilance la marche de sa maison »5 (Proverbes 31:27) – elle veille sur la manière dont sa maison sera conduite à jamais, afin que sa lumière ne s’éteigne jamais, et que la sagesse qu’elle transmet perdure pour les générations futures, pour l’éternité. Car : « Elle ne mange pas le pain de l’oisiveté », en effet, son pain et sa Torah ne sont pas un pain d’oisiveté, à Dieu ne plaise, car elle était extrêmement diligente dans son service divin.

C’est pourquoi : « Ses fils se lèvent et la proclament heureuse » (Proverbes 31:28) – il s’agit des disciples, appelés « fils », qu’il a rapprochés du Nom béni soit-Il. « Son époux pour faire son éloge » – cela fait référence au Nom béni soit-Il, qui approuve cette démarche, car Il désire que tous se rapprochent de Lui, comme il est écrit : « Parce qu’Il désire la bonté » (Mikha 7:18). C’est ainsi que l’on dit : « Nombreuses sont celles qui ont accompli des exploits, mais toi, tu les surpasses toutes »6 (Proverbes 31:29), comme mentionné précédemment.

XVIII

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:9) : « Voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi »7.

Le soleil et la lune représentent respectivement l’influence active et la réception, le sekhel elyon (intellect supérieur) et le sekhel ta’hton (intellect inférieur), ainsi que la relation entre le maître et l’élève. En effet, le Tsadiq, qui est le maître, est comparé au soleil, comme il est écrit (Qohelet 1:5) : « Le soleil se lève, le soleil se couche »8, et nos Sages ont expliqué (Qiddoushin 72b) : « Avant qu’il ne disparaisse… »9. Quant à la lune, elle correspond à l’élève, qui reçoit la lumière de son maître, à l’image de la lune recevant la lumière du soleil10.

« Les onze étoiles » – Cela représente les âmes éloignées qui sont rapprochées du Nom béni soit-Il. Ce sont des âmes d’une immense sainteté, mais qui, à l’origine, se trouvaient profondément enfouies dans les kelipot (forces d’impureté), avant de s’élever de cet état. Cela correspond aux onze ingrédients de l’encens, qui sont liés aux onze étoiles. C’est en lien avec ce qui est écrit (Daniel 12:3) : « Ceux qui auront dirigé la multitude dans le droit chemin comme les étoiles »11.

« Tous se prosternaient devant moi » – Car le grand Tsadiq attire de telles perceptions intellectuelles qu’à la fois les plus grands et les plus petits, ainsi que tous les éloignés, désirent se rapprocher de lui, et tous ont besoin de recevoir de lui. Comme il a déjà été expliqué plus haut, même dans les contractions (tsimtsoumim), il existe un aspect d’intellect supérieur et d’intellect inférieur, car ces contractions comportent de nombreux niveaux. Il y a en elles un aspect de maître et d’élève, de soleil et de lune, etc. Tous doivent s’incliner, se prosterner et s’annuler devant le plus grand des Tsadiqim, l’aspect de Yossef, car c’est lui qui introduit en eux des perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment12.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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Article précédent : Le regard qui révèle le bien

XVII

C’est pour cela qu’il est appelé « Yossef », en lien avec ce qui est écrit (Bereshit 30:23) : « Eloqim a effacé ma honte. »1 Car il2 rassemble et fait disparaître toutes les hontes et humiliations d’Israël, en les ramenant vers la Téchouva et en les rapprochant du Nom béni soit-Il. Cela correspond également à ce qui est écrit (Bereshit 30:24) : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! »3 C’est en raison de cela qu’il est nommé « Yossef » (ajouter), car le Tsadiq œuvre sans cesse à rapprocher de nouvelles âmes. Il prie continuellement Hachem à cette fin, conformément à ce verset : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! » Cela signifie qu’Hachem lui accorde sans cesse un nouvel élève, appelé « fils », car « quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain, c’est comme s’il l’avait engendré » (Sanhedrin 19b). Ainsi, le Tsadiq cherche constamment à ajouter et à rapprocher de nouvelles âmes, conformément à l’idée exprimée par : « Hachem, veuille me donner encore un second fils ! »

C’est pourquoi il est dit (Bereshit 37:3) : « Or Israël préférait Joseph à ses autres enfants parce qu’il était le fils de sa vieillesse (ben zeqounim). »4 Il l’aimait profondément pour cette raison, car Yossef aspirait à faire preuve de compassion envers tous et à élaborer des stratégies pour rapprocher chacun d’Hachem. C’est le sens de « car il était le fils de sa vieillesse (ben zeqounim) » : le terme « Zaqen » (vieillard) symbolise une immense miséricorde, comme l’explique Rachi dans son commentaire sur Shemot 20:2 : « Un vieillard empli de miséricorde. »5 Il correspond également aux treize Tiqouné Dikna (rectifications de la barbe) mentionnées dans le Zohar (Nasso 131a), qui représentent une miséricorde infinie6. Cela signifie que Yossef reçut de son père l’intégralité des Treize Midot de Miséricorde, associées à l’aspect de Zaqen, comme mentionné précédemment. Grâce à cela, il eut compassion de tous et rapprocha tout le monde d’Hachem.

C’est ainsi qu’Onkelos7 traduit (Bereshit 37:3) : « Car un fils de vieillesse (ben zeqounim) » – « Car il était pour lui un fils sage. » En effet, « fils sage » au sens propre, car une sagesse immense, une sagesse extraordinaire et d’une profondeur extrême sont nécessaires pour accomplir cette mission : créer des réceptacles et des contractions adaptées, permettant de rapprocher même des âmes aussi éloignées et spirituellement malades, et d’insuffler en elles des perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

C’est le sens de ce qui est écrit : « Il lui avait fait une tunique à rayures (ketonet passim)8 » (Bereshit 37:3). Il s’agit d’un vêtement orné de belles couleurs, comme l’explique Rachi : « une étoffe de plusieurs teintes, à l’image du karpas et du tekhelet ». En effet, Ya’aqov vit que Yossef s’investissait dans le rapprochement des âmes éloignées. C’est pourquoi il lui confectionna un vêtement magnifique, orné de couleurs belles et extraordinaires, symbolisant la ketonet passim. Cette tunique fait allusion aux tsimtsoumim (contractions)9 extraordinaires, qui sont des réceptacles et des vêtements permettant de transmettre la perception de la divinité même aux âmes les plus éloignées, comme mentionné précédemment. Ces tsimtsoumim, qui relèvent de l’aspect de la Hokhma Tata’a (la sagesse inférieure)10, intègrent toutes les couleurs. Celles-ci représentent l’ensemble des réceptacles et des vêtements de la sainteté, qui permettent d’atteindre une perception de la divinité. Comme il est écrit à plusieurs reprises dans le Zohar haQadosh (Zohar III, 277a ; Tiqouné Zohar 12) : « Elle est composée de toutes les couleurs. »

XVIII

C’est ainsi qu’il rêva (Bereshit 37:7) : « Nous composions des gerbes dans le champ… »11 L’expression « composer des gerbes » signifie lier. Cela correspond aux tsimtsoumim mentionnés précédemment, qui sont des liens, car le tsimtsoum constitue une forme de connexion. Autrement dit, tous s’investissaient dans cette tâche : ils liaient des gerbes, établissaient des connexions et créaient des tsimtsoumim afin d’attirer, par leur intermédiaire, une perception de la divinité.

Cependant, les tsimtsoumim et les réceptacles de Yossef HaTsadiq surpassaient tous les autres, comme il est dit (Bereshit 37:7) : « Ma gerbe se dressa et resta debout… » Cela signifie que son lien et son tsimtsoum s’élevèrent et demeurèrent établis à jamais. « Et voici, vos gerbes se rangèrent à l’entour et s’inclinèrent devant la mienne » Tous devaient recevoir de lui la perception de la divinité, grâce aux tsimtsoumim extraordinaires qu’il réalisa avec sa sagesse profonde, en s’investissant continuellement dans le rapprochement des âmes. C’est grâce à cela qu’il mérita que même les plus grands Tsadiqim – qui s’efforçaient également d’atteindre des perceptions de la divinité à travers les tsimtsoumim – devaient recevoir de lui.

Car son mérite surpassait celui de tous les autres, conformément à ce qui est dit (Proverbes 31:29) : « Nombreuses sont celles qui ont accompli des exploits, mais toi, tu les surpasses toutes. »12 Ce verset fait allusion au grand Tsadiq authentique, qui se consacre à créer des réceptacles et des vêtements, et à attirer la Torah avec une sagesse véritable, d’une manière telle que tout un chacun puisse se rapprocher d’Hachem. C’est cela la louange de « Echet ‘Haïl », en lien avec ce qui est dit (Proverbes 31:13) : « Elle recherche la laine et le lin. » La laine et le lin symbolisent les réceptacles et les vêtements permettant d’atteindre la perception de la divinité, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Descendre pour élever

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:1) : « Ya’aqov demeura dans le pays des pérégrinations de son père »1. Nos Sages interprètent ce verset (Bereshit Rabba 84:4) en expliquant que Ya’aqov convertissait des prosélytes, comme il est mentionné dans ses enseignements2 (Liqouté Moharan I, § 228). Plus loin, il est écrit (Bereshit 37:2) : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef3. » Cela signifie que Yossef suivit la voie de son père, Ya’aqov, et s’investit lui aussi dans la conversion des prosélytes et le rapprochement des âmes éloignées. Car tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef. C’est le sens de « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef », comme l’explique Rachi sur place : tout ce que Ya’aqov reçut de Shem et Ever4, il le transmit à Yossef, et tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef.

Tout cela est relié au verset « les pérégrinations de son père » (Bereshit 37:1), qui fait allusion au fait que Ya’aqov convertissait des prosélytes. Immédiatement après, il est écrit : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef » (Bereshit 37:2), ce qui signifie qu’il lui transmit toute sa sagesse, comme mentionné plus haut.

Ainsi, Ya’aqov rapprochait des âmes grâce à l’immensité de sa sagesse. Il savait réaliser des tsimtsoumim (contractions) d’une manière telle qu’il pouvait guérir les âmes les plus atteintes. De même, Yossef HaTsadiq s’investissait continuellement dans cette mission, ayant reçu l’héritage spirituel de son père. L’essence même de la sagesse est d’introduire la connaissance de la divinité dans le monde, ainsi qu’il est écrit (Téhilim 145:12) : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses hauts faits… »5

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Yossef, âgé de dix-sept ans, menait paître les brebis avec ses frères. »6 L’expression « menait paître les brebis » symbolise le guide spirituel de la génération, souvent appellé « berger du troupeau ». C’est aussi le sens de « âgé de dix-sept ans », car dix-sept en guématria correspond à « Tov » (טוֹב, « bien »)7, comme enseigné dans le Zohar Sitre Torah III. Cela signifie que Yossef était bon envers tous, et entièrement empreint de bien. C’est précisément grâce à cela qu’il pouvait rapprocher tout un chacun [d’Hachem], car il savait discerner des points positifs même chez les âmes les plus éloignées. Par ce regard bienveillant, il les ramenait vers le Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon auprès des fils de Bilha et des fils de Zilpa… » Ces derniers, étant les fils des servantes, représentent les familles les plus dévalorisées d’Israël. Yossef s’abaissait volontairement pour se rapprocher d’eux, afin de les rapprocher [d’Hachem].

C’est pour cette raison que les âmes éloignées sont appelées « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Cela fait allusion au fait que le Baal Davar8 et ses légions s’attachent particulièrement à eux. C’est ce que représente « les fils de Bilha », en lien avec ce qui est écrit (Ezéchiel 26:21) : « Je te réduirai à néant… »9 Rachi explique : « Il s’agit de démons. » Cela correspond aux légions du Yétser Hara (mauvais penchant), qui sont comparées à des démons et des forces d’impureté (kelipot), lesquelles troublent, égarent et corrompent l’homme. Cela correspond à « les fils de Zilpa », en lien avec ce qui est écrit (Téhilim 119:53) : « Un violent frisson m’avait saisi à cause des méchants… »10 Car les forces du Yétser Hara sont comparées à des épouvantes (ballahot) et des frissons brûlants (zal’afot). Ainsi, tous ceux qui sont dominés par ces forces sont appelés « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Mais le grand Tsadiq, représenté par Yossef, descend vers eux et s’investit en leur faveur afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il11.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et ceux de Zilpa… » Rachi explique : « Il se comportait avec légèreté, comme un jeune garçon. » En effet, le véritable Tsadiq, dans l’immensité de sa sagesse, s’abaisse tellement vers ces âmes éloignées qu’il peut donner l’impression de se comporter avec légèreté. Car il parle avec eux de sujets profanes, mange et boit avec eux, et parfois même se promène et joue avec eux. Mais toute son intention est purement dirigée vers Hachem : il agit ainsi uniquement dans le but de rapprocher ces âmes éloignées du Nom béni soit-Il. Comme il est expliqué en plusieurs endroits dans ses enseignements (Liqouté Moharan, § 81, 91, et ailleurs), le Tsadiq descend profondément dans le monde matériel – et bien que cela puisse être perçu comme des actes puérils, son intention est totalement tournée vers Hachem, afin de rapprocher même les âmes les plus éloignées. Car il est impossible de les rapprocher autrement que par cette approche. C’est cela le sens de « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa… », comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La lumière qui cherche les éloignés

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:1) : « Ya’aqov demeura dans le pays des pérégrinations de son père ». Nos Sages interprètent ce verset (Bereshit Rabba 84:4) en expliquant que Ya’aqov convertissait des prosélytes, comme il est mentionné dans ses enseignements (Liqouté Moharan I, § 228). Plus loin, il est écrit (Bereshit 37:2) : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef. » Cela signifie que Yossef suivit la voie de son père, Ya’aqov, et s’investit lui aussi dans la conversion des prosélytes et le rapprochement des âmes éloignées. Car tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef. C’est le sens de « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef », comme l’explique Rachi sur place : tout ce que Ya’aqov reçut de Shem et Ever, il le transmit à Yossef, et tout ce qui arriva à Ya’aqov arriva également à Yossef.

Tout cela est relié au verset « les pérégrinations de son père » (Bereshit 37:1), qui fait allusion au fait que Ya’aqov convertissait des prosélytes. Immédiatement après, il est écrit : « Voici les générations de Ya’aqov : Yossef » (Bereshit 37:2), ce qui signifie qu’il lui transmit toute sa sagesse, comme mentionné plus haut.

Ainsi, Ya’aqov rapprochait des âmes grâce à l’immensité de sa sagesse. Il savait réaliser des tsimtsoumim (contractions) d’une manière telle qu’il pouvait guérir les âmes les plus atteintes. De même, Yossef HaTsadiq s’investissait continuellement dans cette mission, ayant reçu l’héritage spirituel de son père. L’essence même de la sagesse est d’introduire la connaissance de la divinité dans le monde, ainsi qu’il est écrit (Téhilim 145:12) : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses hauts faits… »

Cela correspond à ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Yossef, âgé de dix-sept ans, menait paître les brebis avec ses frères. » L’expression « menait paître les brebis » symbolise le guide spirituel de la génération, souvent appellé « berger du troupeau ». C’est aussi le sens de « âgé de dix-sept ans », car dix-sept en guématria correspond à « Tov » (טוֹב, « bien »), comme enseigné dans le Zohar Sitre Torah III. Cela signifie que Yossef était bon envers tous, et entièrement empreint de bien. C’est précisément grâce à cela qu’il pouvait rapprocher tout un chacun [d’Hachem], car il savait discerner des points positifs même chez les âmes les plus éloignées. Par ce regard bienveillant, il les ramenait vers le Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon auprès des fils de Bilha et des fils de Zilpa… » Ces derniers, étant les fils des servantes, représentent les familles les plus dévalorisées d’Israël. Yossef s’abaissait volontairement pour se rapprocher d’eux, afin de les rapprocher [d’Hachem].

C’est pour cette raison que les âmes éloignées sont appelées « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Cela fait allusion au fait que le Baal Davar et ses légions s’attachent particulièrement à eux. C’est ce que représente « les fils de Bilha », en lien avec ce qui est écrit (Ezéchiel 26:21) : « Je te réduirai à néant… » Rachi explique : « Il s’agit de démons. » Cela correspond aux légions du Yétser Hara (mauvais penchant), qui sont comparées à des démons et des forces d’impureté (kelipot), lesquelles troublent, égarent et corrompent l’homme. Cela correspond à « les fils de Zilpa », en lien avec ce qui est écrit (Téhilim 119:53) : « Un violent frisson m’avait saisi à cause des méchants… » Car les forces du Yétser Hara sont comparées à des épouvantes (ballahot) et des frissons brûlants (zal’afot). Ainsi, tous ceux qui sont dominés par ces forces sont appelés « les fils de Bilha et les fils de Zilpa ». Mais le grand Tsadiq, représenté par Yossef, descend vers eux et s’investit en leur faveur afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il.

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:2) : « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et ceux de Zilpa… » Rachi explique : « Il se comportait avec légèreté, comme un jeune garçon. » En effet, le véritable Tsadiq, dans l’immensité de sa sagesse, s’abaisse tellement vers ces âmes éloignées qu’il peut donner l’impression de se comporter avec légèreté. Car il parle avec eux de sujets profanes, mange et boit avec eux, et parfois même se promène et joue avec eux. Mais toute son intention est purement dirigée vers Hachem : il agit ainsi uniquement dans le but de rapprocher ces âmes éloignées du Nom béni soit-Il. Comme il est expliqué en plusieurs endroits dans ses enseignements (Liqouté Moharan, § 81, 91, et ailleurs), le Tsadiq descend profondément dans le monde matériel – et bien que cela puisse être perçu comme des actes puérils, son intention est totalement tournée vers Hachem, afin de rapprocher même les âmes les plus éloignées. Car il est impossible de les rapprocher autrement que par cette approche. C’est cela le sens de « Il était un jeune garçon avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa… », comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Lorsque le Roi vient à la maison

XV

C’est pour cela que les pauvres tournent [autour des maisons] pendant ‘Hanouka pour recevoir de l’argent de ‘Hanouka (Maguen Avraham, Siman 670)1. Cela correspond à l’illumination du Visage d’en haut, car le Nom béni soit-Il fait rayonner Sa face sur nous, à l’intérieur même de nos maisons, comme mentionné précédemment. En effet, il est impossible de recevoir la lumière du visage du Roi de vie si ce n’est par la tsedaqa, ainsi qu’il est écrit (Psaumes 17:15) : « Moi, dans la justice, je verrai Ton visage »2.

C’est pourquoi, lors des régalim (fêtes de pèlerinage), où il est nécessaire de monter en pèlerinage (aliyat regel) au Beit HaMiqdash (Temple) pour recevoir la lumière du Visage3, il est donc requis que chacun, selon ses moyens, apporte l’Olat Re’iya (offrande de présentation), ainsi qu’il est écrit (Devarim 16:16) : « Et l’on ne se présentera pas devant Hachem les mains vides… »4.

Mais lors des régalim, où il est nécessaire de monter à la Maison d’Hachem pour recevoir la lumière du visage [divin], il faut apporter le qorban (sacrifice), qui est l’offrande de son cœur, un aspect de la tsedaqa. Il faut se donner la peine de l’apporter à la Maison d’Hachem.

Mais à ‘Hanouka, ce sont les pauvres qui entrent à l’intérieur de la maison. Ils représentent les « récipients brisés » (Ma’anin Tevirin Dileh – Introduction au Zohar 10)5 6, en lesquels réside la Shekhina, lumière de Son visage, comme il est écrit (Isaïe 57:15) : « Je réside également avec les cœurs contrits »7.

C’est pourquoi, lorsque le Nom béni soit-Il aime quelqu’un et veut lui accorder l’illumination de Sa Face, Il lui envoie un pauvre afin qu’il ait le mérite de lui venir en aide. Comme il est dit dans le Zohar haQadosh (Vayéra 104) : « Celui que le Saint Béni soit-Il aime, Il lui envoie un présent sous la forme d’un pauvre. »

Ainsi, à ‘Hanouka, qui est précisément le moment où le Nom béni soit-Il fait rayonner Sa Face à l’intérieur de nos maisons, dans Sa miséricorde, Il nous envoie des pauvres dans nos maisons afin que nous ayons le mérite [de leur donner la tsedaqa]. Car c’est par eux que nous pouvons recevoir la lumière du visage divin qui illumine alors nos foyers, comme mentionné précédemment.

XVI

Ceci est l’explication de la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel8, mentionnée plus haut, concernant l’élévation des âmes très, très éloignées, qui, selon l’aspect strict de la loi, ne mériteraient pas d’être rapprochées. Beit Shammaï disent : Poh’et VeHolekh (« on diminue progressivement ») – afin de cacher la lumière pour qu’elles ne s’approchent pas. Beit Hillel disent : Mosif VeHolekh (« on augmente progressivement ») – car il est nécessaire de créer des réceptacles et des limitations de ce type, de manière à pouvoir faire rayonner Sa lumière bénie même en ces âmes, afin qu’elles puissent aussi se rapprocher, comme mentionné précédemment.

Cette controverse [entre Beit Shammaï et Beit Hillel] correspond en réalité au principe général de la polémique qui, dans chaque génération, s’élève contre les Tsadiqim parfaits qui s’investissent pour rapprocher les âmes éloignées du Nom béni soit-Il. En effet, de nombreuses personnes se dressent contre eux, et même parmi les grands Tsadiqim, certains s’opposent à eux.

Cela provient du fait que la Midat Hadin (attribut de Rigueur)9 s’habille en eux, et à travers cela, une forme d’amertume pénètre leur cœur, au point qu’ils ont l’impression que ces Tsadiqim n’agissent pas correctement, et ils s’opposent à eux – comme cela s’est produit à maintes reprises au cours des générations.

Cela est d’autant plus vrai en notre époque, dans les talons du Machia’h (Ikveta deMeshicha)10, où les controverses entre les Talmidé ‘Hakhamim se sont multipliées de manière extrême (Ketouvot 112b).

Encore plus envers notre maître11, grand et redoutable – que la mémoire du Tsadiq et du saint soit une bénédiction – qui a donné sa vie sans compter et s’est consacré toute son existence à avoir de la miséricorde envers Israël, en particulier à l’égard des éloignés, pour les rapprocher du Nom béni soit-Il.

Cela correspond à la controverse des Shevatim (tribus) contre Yossef HaTsadiq12. Car Yossef représente le Tsadiq qui s’investit pour rapprocher [les âmes] du Nom béni soit-Il, en ajoutant continuellement de la lumière chaque jour. En effet, il réalise constamment des tsimtsoumim (contractions) et crée des réceptacles extraordinaires, permettant à quiconque le désire dans le monde de se rapprocher [de la divinité]13.

C’est pour cela qu’il est appelé « Yossef », car il incarne l’idée de Mossif VeHolekh (« ajouter et faire croître la lumière »), comme mentionné précédemment. D’autre part, les Shevatim, bien qu’ils fussent tous saints et qu’ils aient tous été de grands Tsadiqim, se sont opposés à lui pour cette raison, comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Car telle est l’essence même de la grandeur et de l’élévation du Tsadiq : il s’efforce avant tout de guérir ceux qui sont les plus malades. C’est précisément pour cette raison que, lorsqu’un malade est cloué à son lit et que « tout son couchage est transformé », la Shekhina repose au-dessus de lui. Cela correspond à la lumière du Tsadiq, car les Tsadiqim sont la manifestation de la Shekhina dans ce monde (Zohar Terouma 163a).

Cela correspond à ce qui est dit (Genèse 18:1) : « Hachem lui apparut »1 – « pour rendre visite au malade » (Rachi, ibid.)2. C’est précisément parce qu’il était malade et nécessitait une visite que cela entraîna : « Hachem lui apparut », correspondant à la perception de la divinité à laquelle les malades peuvent accéder par la lumière du Tsadiq, qui est la Shekhina, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ‘Hanouka et Pourim3, qui sont liés à la mitsva de la visite des malades (bikour ‘holim)4. Ce sont des jours d’une sainteté et d’une bonté exceptionnelles, et pourtant, ils se déroulent en semaine, c’est-à-dire durant des jours où les interdictions propres à Chabbat ne s’appliquent pas. Ils sont donc rattachés à l’aspect mentionné plus haut : l’illumination de la perception de la divinité, qui se révèle particulièrement aux malades grâce à la puissance immense du Tsadiq, capable de créer de tels réceptacles et contractions prodigieuses, comme expliqué précédemment.

On peut illustrer cela par l’exemple suivant : lorsqu’une personne est en bonne santé, le roi ne vient évidemment pas à elle pour lui rendre visite. Au contraire, quiconque souhaite se présenter devant le roi et se délecter de l’éclat de son visage doit d’abord se purifier et se sanctifier soigneusement, s’embellir comme il convient, veiller aux portes du palais du roi et solliciter les courtisans afin d’obtenir l’autorisation d’entrer. Il lui faut entreprendre toutes les démarches nécessaires, jusqu’à ce qu’elle mérite d’être admise devant le roi, selon ce qui lui correspond : que ce soit dans la cour du roi, dans son palais ou dans son sanctuaire, afin que le roi éclaire son visage sur elle.

Mais lorsqu’un des hommes du roi tombe malade et se retrouve alité, à Dieu ne plaise, alors, dans sa grande miséricorde, le roi se rend lui-même chez lui pour lui illuminer son visage et lui redonner vie. Cela correspond à l’idée selon laquelle : « La Shekhina repose au-dessus du chevet du malade », comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ‘Hanouka et Pourim, qui sont des fêtes sacrées instituées pour nous redonner vie, même à notre époque, en plein cœur de l’amertume de cet exil, où l’assemblée d’Israël est appelée « malade », comme il est écrit dans le saint Zohar (Chémini, 40a), en référence au verset (Cantique des Cantiques 2:5) : « Réconfortez-moi par des gâteaux de raisin, restaurez-moi avec des pommes, car je suis malade d’amour. »

En raison de la gravité de notre maladie, nous ne sommes pas en mesure de monter, de paraître et de nous prosterner devant Lui lors des trois fêtes de pèlerinage, ni d’entrer dans Sa maison sacrée – le Temple – pour recevoir la lumière de Sa Face. Car « à cause de nos fautes, nous avons été exilés de notre terre et éloignés… et nous ne pouvons plus… »5, etc.

C’est pourquoi le Maître de la miséricorde a eu pitié de nous dans Son immense compassion et nous a ajouté ces deux jours saints que sont ‘Hanouka et Pourim. Ces jours ont été instaurés pour nous par les grands Tsadiqim, les membres de la Grande Assemblée (Anshei Knesset HaGuedola), afin d’attirer vers nous la lumière de la Face divine (Or HaPanim) au sein même de nos foyers, en plein cœur de notre exil. Ainsi, chacun peut, dans sa maison, allumer la lumière de ‘Hanouka, qui correspond à la lumière de la Face divine, comme il est dit (Psaumes 104:15) : «L’huile fait resplendir les visages»6, ce qui renvoie à la perception de la divinité, comme mentionné plus haut.

De même, à Pourim, chacun attire sur lui l’aspect du renouvellement de l’acceptation de la Torah, que nous recevons à nouveau chaque année, même au sein de l’exil, selon le verset (Esther 9:27) : « Ils confirmèrent et acceptèrent »7.

C’est pourquoi ‘Hanouka et Pourim correspondent à l’aspect des raglain (pieds), [car ils sont associés à Netsa’h et Hod (Peri ‘Etz ‘Haïm, ‘Hanouka, chap. 4), qui sont en lien avec l’aspect des pieds, comme il est connu (Tiqounei Zohar 17b)]8. Cela correspond à la mitsva de la visite des malades (Bikour ‘Holim), qui s’accomplit en se rendant auprès du malade (baraglain – par les pieds)9. Il s’agit de l’aspect mentionné plus haut : l’Éternel, béni soit-Il, nous prend en pitié et vient nous visiter, illuminant pour nous Son saint visage même dans la profondeur de notre exil, car nous sommes semblables à des malades – comme chacun peut le ressentir en son âme. Dans Sa miséricorde, Il nous visite et nous insuffle la vie à travers l’illumination de Sa sainte Face, en vertu de la sainteté de ces jours sacrés qu’Il nous a donnés : ‘Hanouka et Pourim.

Ces jours sont des mo’adim (occasions saintes)10, bien qu’ils se déroulent en semaine, ce qui correspond aux jours de l’exil. En effet, à notre époque, nous n’avons plus la force de monter vers Lui, au Temple, pour recevoir la lumière de Sa Face. L’Éternel nous éclaire donc directement dans nos maisons, à travers les Tsadiqim authentiques de chaque génération, qui s’occupent de notre réparation spirituelle et s’efforcent en particulier de raviver ceux qui sont spirituellement les plus malades, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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XII

C’est pourquoi le miracle de ‘Hanouka s’accomplit par l’intermédiaire des Cohanim, car le Cohen représente l’attribut de ‘Hessed (bonté) (Zohar, Nasso 145b), à l’image d’Avraham. Par ce biais, la Malkhout (Royauté) est séparée des quatre empires et reçoit sa vitalité de la lumière de la Face divine, qui resplendit durant les trois fêtes de pèlerinage, comme mentionné plus haut.

C’est aussi pour cette raison que la fête est appelée ‘Hanouka, en référence à la dédicace du Temple qui eut lieu en ces jours-là1. L’essence même de la lumière de la Face divine (Or HaPanim) réside dans le Temple, où l’on montait en pèlerinage pour la recevoir. C’est cela l’aspect de ‘Hanouka : raviver la Royauté par la lumière de la Face divine, afin de mériter ainsi la perception de la divinité. Telle est l’essence même de l’allumage des lumières de ‘Hanouka, comme mentionné précédemment.

XIII

Cela correspond à ce qui est dit (Proverbes 6:23) : « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière, et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie. » Comme il est expliqué dans la Torah mentionnée plus haut2, c’est par le biais de la réprimande (Tokha’ha) que se révèle la bonté (‘Hessed), laquelle permet de réparer la Malkhout, qui est la Hokhmah Tata’a (la sagesse inférieure). C’est ainsi que l’on mérite d’atteindre la perception de la divinité (voir là-bas). En effet, grâce au ‘Hessed, la Royauté est séparée des quatre empires et reçoit sa vitalité de la lumière de la Face divine (Or HaPanim), etc.

C’est le sens du verset : « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière » – cela correspond à la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), d’où émanent toutes les lumières et l’allumage de toutes les lampes sacrées, comme mentionné plus haut. Cela fait également écho à la lumière de ‘Hanouka, comme expliqué précédemment. On mérite cela par : « Et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie » – c’est-à-dire par la réprimande et l’enseignement moral (To’ha’hat Moussar), qui correspondent à la Tokha’ha mentionnée plus haut. Par ce biais, on mérite d’atteindre le ‘Hessed (bonté), comme expliqué précédemment, ce qui permet de redonner vitalité à la Malkhout.

C’est le sens de « Et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie » – car par la réprimande et l’enseignement moral (Tokha’hat Moussar), on attire la vitalité permettant de revivifier la Royauté, qui correspond à la Hokhmah Tata’a mentionnée plus haut. Grâce à cela, on mérite d’atteindre la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), ce qui correspond à « Car le commandement est une lampe et la Torah est une lumière », comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi la mitsva est appelée ner (lampe) et la Torah or (lumière). En effet, bien que la Torah et les mitsvot soient toutes deux des formes de contractions (Tsimtsoumim) permettant d’accéder à la perception de la divinité, comme mentionné plus haut, il existe néanmoins plusieurs niveaux dans ces contractions et ces concepts intellectuels. Car il est nécessaire d’éclairer d’un niveau d’intellect à un autre, et d’une contraction à une autre, comme expliqué là-bas. Ainsi, par rapport aux mitsvot, la Torah est considérée comme une lumière par rapport à une lampe. Il faut traverser de nombreuses contractions et degrés d’intellect pour mériter d’atteindre la perception de la divinité. Celle-ci est assimilée à une lumière et une lampe qui éclairent l’homme à la mesure de ce qu’il lui est donné d’atteindre. Heureux celui qui y parvient !

XIV

Ceci correspond à la mitsva de la visite des malades (Bikour ‘Holim), qui implique non seulement de leur rendre visite, mais aussi de leur témoigner un visage bienveillant. Cela signifie que les visiteurs viennent le voir, veillent à ses besoins et prennent soin de lui, comme il est écrit dans le Shoul’han ‘Aroukh (Yoré Déa 335:8). Cet acte représente une illumination du visage, car ils ne l’ignorent pas et ne restent pas reclus chez eux. Au contraire, ils viennent à lui, pourvoir à ses besoins et l’encourager, autant d’attitudes qui relèvent d’une manifestation de lumière et de bienveillance. Grâce à cela, ils attirent sur lui une vitalité issue de l’illumination du visage divin d’En-Haut, d’où provient l’essence même de la vie, afin de redonner au malade la force de vivre, comme il est dit (Proverbes 16:15) : « La lumière du visage du roi apporte la vie »3, ainsi qu’il est expliqué dans l’enseignement mentionné plus haut.

C’est pourquoi il est dit : « La Shekhina repose au-dessus du chevet du malade » (Chabbat 12b), comme il est écrit (Psaumes 41:4) : « Hachem le soutiendra sur son lit de souffrance ; Tu as transformé tout son couchage…4 ». Cela correspond à l’aspect mentionné plus haut : c’est précisément en raison de sa maladie que la lumière de la Shekhina repose sur lui. Celle-ci correspond à la lumière du véritable Tsadiq, qui veille sur tous les malades, et en particulier sur ceux qui sont le plus gravement atteints, ceux dont « tout leur couchage est transformé par leur maladie ». C’est à leur sujet que le Tsadiq porte une attention particulière, afin d’attirer vers eux les forces de guérison – leur redonnant vie aussi bien matériellement que spirituellement, pour leur permettre d’accéder à des perceptions de la divinité, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Une lumière pour les plus éloignés

De même que plus un malade est gravement atteint, plus il doit rechercher un maître d’une élévation exceptionnelle pour le guider, comme mentionné plus haut, de même, plus le maître et le Tsadiq atteignent une grandeur élevée, plus ils doivent illuminer également les plus petits et les plus humbles. C’est là l’essence même de leur élévation et de leur grandeur : rapprocher ceux qui sont le plus éloignés. Telle est aussi l’essence même de la grandeur et de la gloire de l’Éternel, béni soit-Il, comme il est écrit ailleurs (Liqoutei Moharan I, 10).

Bien qu’il soit évident qu’il faille dissimuler la grande lumière, et a fortiori lorsqu’on atteint des niveaux et des perceptions d’une élévation immense – car le monde n’est pas digne d’en faire usage1 –, malgré cela, ces maîtres emploient des stratégies sublimes et établissent des rectifications en revêtant la lumière dans des enveloppes et des contractions prodigieuses, jusqu’à illuminer même les plus petits en élévation, comme mentionné plus haut. Par cela, ils ajoutent continuellement et intensifient la lumière, la faisant descendre toujours plus bas, jour après jour, selon l’aspect de Mosif vé-holèkh (« on ajoute progressivement »).

Car « on élève dans la sainteté et l’on ne rétrograde pas »2 (Chabbat 21b, voir là-bas). Mais cela pose une question : peut-on seulement concevoir qu’il soit envisageable de faire descendre la sainteté, à Dieu ne plaise ? En réalité, cela correspond à l’aspect mentionné plus haut : certains Tsadiqim, d’une élévation immense, ne peuvent, en raison de leur sainteté intense, supporter le monde tel qu’il est. Ainsi, par l’effet même de leur extrême sainteté, ils finissent par repousser et éloigner certains individus, à Dieu ne plaise, car ils s’irritent contre eux et ne peuvent tolérer la laideur de leurs actes.

3Mais l’Éternel, béni soit-Il, ne désire pas cela, car Il désire la bonté. Il veut que les Tsadiqim aient toujours de la miséricorde pour Israël et qu’ils les rapprochent, même tels qu’ils sont. Même si Lui-même, béni soit-Il, est animé d’une grande colère contre eux en raison de leurs mauvaises actions, Il veut que les Tsadiqim prient pour eux et les rapprochent. Comme l’ont dit nos Sages (Chémot Rabba 48:2) à propos du verset (Exode 33:7) : « Moché prit la tente et la dressa hors du camp, loin de son enceinte. »4 Parce qu’ils avaient tellement fauté, l’Éternel, béni soit-Il, dit : « Moi, Je suis en colère, et toi aussi, tu es en colère ? Alors, qui les rapprochera ? » Comme le rapporte Rachi (ibid. 11).

Nous trouvons également plusieurs prophètes et Tsadiqim à qui l’Éternel, béni soit-Il, Se confiait, leur exprimant, pour ainsi dire, Sa grande douleur face aux nombreuses fautes d’Israël. Mais lorsque ces prophètes renforçaient Ses paroles sans plaider en faveur d’Israël, Il s’irritait fortement contre eux. C’est ce que nous constatons avec le prophète Hochéa5. De même, à propos d’Éliyahou, qui déclara (I Rois 19:10) : « J’ai fait éclater mon zèle… »6, il lui fut dit (ibid. verset 16) : « Tu oindras Élicha, fils de Shafat, comme prophète à ta place. » Nos Sages ont expliqué (Mekhilta sur Bo, introduction, cité par Rachi ibid.) qu’Hachem lui signifia ainsi : « Je ne veux plus de ta prophétie, car tu accuses Israël. »

Car l’Éternel, béni soit-Il, désire que l’on plaide en faveur d’Israël et que l’on ait de la compassion pour eux, même envers les plus indignes, afin de tous les rapprocher de Lui, béni soit-Il. C’est ainsi que fit Moché Rabbénou, paix sur lui, allant jusqu’à mettre sa vie en jeu pour Israël en disant (Exode 32:32) : « Sinon, efface-moi donc… »7.

Cela correspond à l’enseignement : Maalin baKodesh – (« On élève dans la sainteté et l’on ne rétrograde pas »). En effet, plus on progresse et s’élève dans la sainteté, plus on atteint une perception accrue de la divinité, et plus on doit s’efforcer d’élever toujours davantage d’âmes.

« On ne rétrograde pas » – c’est-à-dire qu’ils doivent prendre garde à ne pas faire chuter des âmes en raison de l’intensité de leur sainteté. Autrement dit, ils ne doivent pas en venir à nourrir une rigueur excessive envers Israël en raison de leur élévation spirituelle et de leur perception de l’Éternel, car cela pourrait les amener à ne plus supporter ceux qui sont éloignés, jusqu’à ressentir de la colère à leur encontre et, par conséquent, risquer de les repousser, à Dieu ne plaise. C’est cela l’idée de po’hèt vé-holèkh (« diminuer progressivement »), comme l’ont enseigné Beit Shammaï, ainsi que mentionné plus haut.

Mais il n’en est pas ainsi8. Il faut être « en constante élévation dans la sainteté et ne pas descendre ». Plus on atteint un niveau supérieur et une perception spirituelle plus grande encore, plus il est nécessaire de faire preuve de sagesse et d’élaborer de nouvelles contractions (Tsimtsoumim) par des stratagèmes prodigieux, afin de pouvoir rapprocher un plus grand nombre d’âmes et guérir même ceux qui sont les plus éloignés et les plus gravement atteints, comme mentionné plus haut.

Tout cela correspond à l’aspect de la lumière de ‘Hanouka, que l’on allume en dessous de dix téfa’him. C’est pourquoi il faut suivre le principe de mosif vé-holèkh (« ajouter progressivement »), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La lumière qui descend jusqu’à la maison

Mais à ‘Hanouka, l’allumage se fait par un miracle extraordinaire, car à ce moment-là, la Malkhout ne s’élève pas autant, étant donné qu’il s’agit de jours de semaine. En effet, les kélipot, qui correspondent aux quatre empires, ne sont pas totalement annulées, comme elles le sont durant Chabbat et les jours de fête. Pourtant, nous allumons malgré tout cette lumière sacrée, qui contient toutes les unifications et correspond à l’attirance de la perception de la divinité à travers les tsimtsoumim.

Ceci correspond à l’aspect mentionné plus haut : les Tsadiqim d’une très grande élévation attirent de telles rectifications prodigieuses qu’ils parviennent à illuminer l’aspect de la perception de la divinité à travers les contractions (Tsimtsoumim), jusque dans les niveaux les plus bas. Cela correspond à « en dessous de dix téfa’him », niveau où la Shekhina n’est jamais descendue (Soukka 5a)1.

Or, en raison de la puissance du miracle, c’est précisément à cet endroit que l’on allume aujourd’hui la lumière sacrée et redoutable de ‘Hanouka. Celle-ci représente l’attirance de la perception divine à travers les Tsimtsoumim, en la faisant descendre toujours plus bas, afin d’illuminer chaque membre du peuple d’Israël, y compris ceux qui désirent la recevoir mais se trouvent dans les états les plus déchus, et même ceux dont l’âme est profondément affectée par la multitude de leurs fautes. Par cette lumière, eux aussi peuvent bénéficier d’un éclat issu de la perception divine.

Cela est rendu possible grâce à la puissance immense des Tsadiqim d’une élévation exceptionnelle, qui attirent dans le monde la force du miracle de ‘Hanouka. Ainsi, même durant les jours de semaine, où l’élévation de la Malkhout, qui représente la Hokhmah Tata’a, ne peut encore s’accomplir pleinement, il reste possible d’attirer la lumière de la perception divine à travers les contractions, jusque dans les niveaux les plus bas.

Leur force est telle qu’ils peuvent illuminer même les degrés les plus inférieurs, jusqu’à toucher ceux qui sont les plus éloignés spirituellement et guérir les âmes les plus gravement atteintes. C’est cela l’allumage des lumières de ‘Hanouka sous la limite de dix téfa’him, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ce qui est dit (Psaumes 23:4) : « Dussé-je suivre la sombre vallée de la mort, je ne craindrais aucun mal, car Tu serais avec moi. »2 Ainsi qu’à ce verset (Michée 7:8) : « Si je suis confinée dans les ténèbres, Hachem est une lumière pour moi. 3»4 Autrement dit, la lumière de la perception divine est attirée jusque dans les profondeurs de l’obscurité, à l’image de la « sombre vallée de la mort », afin d’illuminer même ceux qui sont tombés au plus bas. Ainsi, eux aussi reçoivent une illumination et une connaissance de la divinité, leur permettant d’être guéris, réparés et ramenés vers Lui.

XI

Cela correspond à la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel (Chabbat 21b)5, où Beit Shammaï disent : « On diminue et on va en décroissant », tandis que Beit Hillel disent : « On ajoute et on va en augmentant. »6

Beit Shammaï suivent leur logique, comme l’ont dit nos Sages (Chabbat 31a) : Shammaï était rigoureux, et à cause de cela, il repoussait les convertis qui souhaitaient se joindre au peuple juif, les chassant avec une règle de mesure7. Mais Hillel, par sa grande humilité, les accueillait avec bienveillance, même lorsqu’ils n’étaient pas dignes de se rapprocher et qu’ils exprimaient des demandes étranges et insensées – comme lorsqu’un converti lui demanda d’apprendre toute la Torah debout sur un pied ! Pourtant, Hillel ne les repoussa pas, mais les attira par sa sagesse et son humilité extraordinaires.

C’est pourquoi Beit Shammaï, disciples de Shammaï, qui, en raison de sa grande rigueur et de sa sainteté, ne pouvaient tolérer ceux qui étaient éloignés, souillés par les fautes de leur jeunesse et d’autres transgressions similaires, ont ainsi enseigné : « On diminue et on va en décroissant. »

Car Beit Shammaï et Beit Hillel s’accordent sur le fait qu’il faut ajouter et intensifier la lumière chaque jour suivant. En effet, le miracle de ‘Hanouka, où la lumière [de la Ménorah] brûla pendant huit jours alors qu’il n’y avait suffisamment d’huile que pour un seul jour, implique nécessairement que chaque jour suivant, le miracle était encore plus grand et prodigieux. Il est donc certain que chaque jour supplémentaire requiert une lumière plus grande encore que la veille.

Mais Beit Shammaï considèrent qu’en raison même de cet accroissement de lumière chaque jour, « on diminue progressivement » (po’hèt vé-holèkh). Car les impies et les éloignés ne sont pas dignes d’accéder à cette lumière. Cela s’apparente à ce qu’ont dit nos Sages (‘Haguiga 12a) : L’Éternel, béni soit-Il, vit que le monde n’était pas digne d’utiliser la lumière primordiale des sept jours de la Création ; Il la mit donc en réserve pour les Tsadiqim. De même, Beit Shammaï estiment que lorsque les Tsadiqim atteignent une grande lumière, celle-ci doit être voilée. Plus leur perception spirituelle s’intensifie, plus cette lumière doit être dissimulée, afin que les impies et les éloignés n’en bénéficient pas, comme mentionné plus haut. C’est cela l’idée de po’hèt vé-holèkh – diminuer progressivement.

Mais Beit Hillel, qui suivent l’enseignement de Hillel, lequel s’efforçait de rapprocher les plus éloignés, poursuivent leur logique et affirment : Mosif vé-holèkh – « On ajoute et on va en augmentant. » Car bien au contraire ! Plus les Tsadiqim attirent une lumière supplémentaire, plus celle-ci doit briller dans le monde pour éclairer tous ses habitants et rapprocher même les plus éloignés. Cette lumière doit aussi rayonner jusqu’aux plus petits et aux plus humbles, et permettre de guérir les âmes les plus gravement atteintes, à Dieu ne plaise.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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