Article précédent : Des mains capables d’élever le monde

C’est cela le sens du lever à ‘hatsot (minuit) ou, a minima, avant l’aube, afin d’unir la nuit au jour par l’étude de la Torah et la prière — pour unir et inclure la dimension de la nuit (le désordre) dans celle du jour (l’ordre), ce qui constitue le cœur du service de l’homme : élever et intégrer tous les mondes dans leur racine, comme cela a été expliqué.

C’est cela le sens du verset (Psaumes 134:1) : « Allons ! bénissez l’Éternel, vous tous, serviteurs de l’Éternel,
qui vous tenez dans la Maison du Seigneur durant les nuits. » — « qui vous tenez… durant les nuits » : l’expression est à prendre au sens littéral. Car l’essentiel de la réparation (tiqoun) se réalise précisément ainsi : en se levant la nuit pour étudier la Torah et prier. C’est par cela qu’on parvient à inclure la nuit dans le jour, à faire entrer ce qui est dans le désordre (chélo késéder) dans la dimension de l’ordre (késéder) — et c’est là l’essentiel de la réparation de tous les mondes, comme nous l’avons expliqué.

C’est pourquoi ce verset est immédiatement suivi de : « Levez vos mains vers le sanctuaire, et bénissez le Seigneur » (Psaumes 134:2). — « Levez vos mains » : cela est dit précisément. Car élever, unir et inclure la nuit dans le jour, faire passer le désordre dans l’ordre, ne peut se faire que par les mains. Les mains sont les instruments de l’action, la dimension de l’universalité de la Torah, et c’est par elles que l’on élève tous les mondes jusqu’à leur racine. Cela correspond à l’expression : « Levez vos mains vers le sanctuaire et bénissez le Seigneur ».

Cela s’inscrit aussi dans le verset : « Oui, je lèverai mes mains vers les cieux… »1 (Deutéronome 32:40), qui exprime l’élévation des mains, comme enseigné dans le Zohar haQadosh. Car l’universalité des mondes est incluse dans les mains, comme il est dit : « Ma main a fondé la terre, et ma droite a étendu les cieux »2 (Isaïe 48:13). Ainsi, la sainteté réside essentiellement dans les mains. Car en accomplissant la Torah et les mitsvot — qui sont toutes incluses dans les mains, instruments de l’action — on élève tous les mondes. Ces mondes, relevant de la dimension du désordre (chélo késéder), sont alors élevés et orientés vers leur source, vers Hachem, dans la dimension de l’ordre (késéder), qui est celle de la sagesse (hokhmah), appelée sainteté (qodesh), comme cela est connu.

C’est cela : « Levez vos mains vers le sanctuaire », comme nous l’avons dit. C’est pourquoi ce verset s’enchaîne harmonieusement avec le précédent : « Allons ! bénissez l’Éternel, vous tous, serviteurs de l’Éternel, qui vous tenez dans la Maison du Seigneur durant les nuits » — comme expliqué ci-dessus.

V

Tel est le sens de Roch Hachana : le son du chofar, qui représente le réveil du sommeil [spirituel]. Comme cela est expliqué dans les Kavanot du Arizal, Roch Hachana correspond à un état de sommeil3 — et le chofar vient provoquer l’éveil de ce sommeil. En effet, le monde a été créé au mois de tichri4, ce qui correspond à un mode de création hors de l’ordre (chélo késéder), en allusion au processus de Tishré, Rech, Kaf, Tav (תשר”ק), comme nous l’avons vu plus haut. Lorsque se réveille cette dimension de désordre (chélo késéder), il faut passer par le sommeil, c’est-à-dire se retirer totalement de soi-même — allusion au sommeil de la nuit, image de ce retrait intérieur, comme cela a déjà été expliqué5.

Car Roch Hachana est le premier jour des Dix Jours de Techouva, et l’essence même de la techouva, c’est le retour depuis un état de grandeur vers l’humilité, la reconnaissance sincère de notre bassesse et de notre petitesse. Car le fondement de la techouva, c’est la soumission du cœur et l’humilité véritable, comme l’ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 7a) : « Un seul sursaut de remords dans le cœur vaut plus que cent coups de fouet. » Et comme il est écrit (Michée 7:18) : « Il pardonne les iniquités, qui fais grâce aux offenses… »6, ce que nos Sages interprètent ainsi (Roch Hachana 17a) : « Pour celui qui se considère comme un reste (shirayim), Hachem passe sur sa faute. »7

Il en ressort que la techouva véritable, c’est l’humilité. Car toutes les fautes proviennent du désordre (chélo késéder), qui apparaît lorsqu’on s’approprie une dimension pour soi-même, autrement dit : par orgueil. C’est ainsi que naît l’emprise des jugements et du mauvais penchant — des forces d’impureté (kelipot), qui tirent leur pouvoir de ce désordre, et qui sont à l’origine de toutes les fautes. Comme le rapportent nos Sages dans les livres saints : « Par l’orgueil, toutes les fautes apparaissent, car celui qui s’enorgueillit est considéré comme s’il pratiquait l’idolâtrie » (Sota 4b), et « celui qui reconnaît l’idolâtrie, c’est comme s’il reniait toute la Torah » (‘Houlin 5a).

Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : S’effacer dans la nuit, renaître dans la lumière

Autrement dit, la création a pour but d’unifier ce qui est dans le désordre (chélo késéder) avec la dimension de l’ordre (késéder), d’élever tous les mondes vers leur racine — jusqu’à ce que la dimension du désordre, qui englobe l’ensemble des mondes, se dissolve et se fonde dans la dimension de l’ordre, qui est le da‘at — la connaissance de la divinité. Tel est le but ultime, la finalité dernière à laquelle tout est destiné à revenir, jusqu’à ce que tout s’annule devant cette réalité. Mais pour mériter cela — pour élever et reconnecter tous les mondes, qui appartiennent à la dimension du désordre, à leur source, qui est celle de l’ordre, de la sagesse et de la connaissance — cela n’est possible qu’en ce monde de l’action, par l’accomplissement des mitsvot et l’observance de la Torah. L’essence de la Torah se réalise à travers les mains, qui sont les instruments de l’action, comme il est dit : « Je t’ordonne en ce jour d’exécuter »1 (Deutéronome 7:11).

C’est cela le sens du verset : « Les deux Tables de l’Alliance étaient dans mes deux mains » (Deutéronome 9:17)2. En effet, l’essence de la Torah — représentée par les deux Tables de l’Alliance — est incluse dans les deux mains, qui sont les instruments de l’action. Car les mains ont la capacité de tendre chaque chose vers l’endroit où elle doit aller. De même, dans la globalité du monde, c’est par la dimension des mains — les instruments de l’action, représentant l’universalité de la Torah — que l’on saisit tous les mondes relevant du désordre (chélo késéder), pour les élever et les diriger vers Hachem, afin qu’ils soient réintégrés dans leur racine, dans la dimension de l’ordre (késéder).

C’est à cela que fait allusion le Zohar : au moment du départ de Rabbi Eliezer le Grand de ce monde, il leva ses deux mains et dit : « Hélas pour les deux Torot qui quittent le monde », car les deux mains représentent l’ensemble de la Torah — la Torah écrite et la Torah orale3, comme cela a été expliqué. C’est pourquoi l’essence de l’attirance de la sainteté passe par la sainteté des mains. C’est cela la dimension du netilat yadayim du matin. Car durant le sommeil, la vitalité s’est retirée, et la sitra a‘hara, dont l’emprise appartient à la dimension du désordre (chélo késéder), s’attache précisément aux mains. Car elle est toujours liée à la sainteté, cherchant à la détourner.

Puisque l’essence de la sainteté consiste à inclure tous les mondes dans leur racine — c’est-à-dire à intégrer la dimension du désordre dans celle de l’ordre — et que cela s’accomplit précisément par la dimension des mains, comme expliqué plus haut, la sitra a‘hara (les forces impures), qui suit perpétuellement la séparation et cherche toujours à l’amplifier, tente constamment de séparer le chélo késéder du késéder. C’est pourquoi elle s’attache spécifiquement aux mains, car c’est là que réside le noyau de la sainteté, et ce sont elles qui constituent les instruments principaux permettant de relier et d’élever le désordre vers l’ordre. C’est donc à cet endroit qu’elle exerce la plus grande emprise.

C’est pourquoi, aussitôt que l’on se lève de son sommeil, on doit immédiatement se laver les mains avec de l’eau — afin d’attirer les eaux de la conscience, de faire descendre la dimension de l’ordre, et ainsi chasser la sitra a‘hara qui s’était attachée par le biais du désordre, comme cela a été expliqué. C’est ce à quoi font allusion nos Sages, de mémoire bénie (Chabbat 109a) : « C’est une fille de roi, et elle insiste… »4 — car la kelipah (force d’impureté) est effectivement appelée « la fille du roi »5. Elle tire sa force d’un défaut dans la royauté, lorsque l’on s’approprie la dimension de Malkhout (la Royauté) pour soi, en disant : « Moi, je règnerai ». Alors, tout devient désordonné. C’est de là que naît l’emprise des jugements et des kelipot, comme mentionné plus haut — et c’est pourquoi elle est appelée « la fille du roi », comme il a été dit.

IV

C’est pourquoi, avant de se laver les mains, il est interdit de les porter à ses yeux, à ses oreilles, etc. (cf. Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm, § 4, alinéa 3). En effet, toutes ces parties sont les orifices de la tête et du cerveau, et ces sept orifices6 représentent les canaux par lesquels le da‘at (savoir divin)7 s’écoule — ce sont les sept lampes, comme cela est expliqué ailleurs (cf. Liqouté Halakhot, Ora’h ‘Haïm § 21).

Ainsi, avant l’ablution des mains, il est interdit de toucher ces orifices avec ses mains, de peur que la dimension du désordre (chélo késéder) ne prenne le dessus sur celle de l’ordre (késéder), c’est-à-dire sur la conscience elle-même — à travers l’impureté qui s’est accrochée aux mains, instruments de l’action, car cette emprise vient justement de la dimension du désordre. C’est pourquoi il faut d’abord purifier et sanctifier les mains avec de l’eau, symbole de l’attraction des eaux de la conscience. Ce n’est qu’alors que l’on pourra élever ses mains vers Hachem, et tout inclure dans la dimension de l’ordre, comme il est dit : « Levez vos mains vers la sainteté »8 (Psaumes 134:2). En effet, c’est par l’attraction de la conscience que tout s’intègre dans l’ordre, dans la sagesse et dans la connaissance, comme nous l’avons vu. Car la sagesse est appelée sainteté, comme cela est connu.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Quand le “moi” s’efface, l’ordre revient

Par conséquent, pendant la nuit, la dimension du désordre domine, tandis que l’ordre — qui est la sagesse, la lumière, le jour — s’est retiré. C’est pourquoi il faut alors dormir. Le sommeil correspond à une annulation de soi, car lorsqu’une personne ressent que son esprit est confus, que sa conscience n’est plus claire, les jugements risquent de se renforcer à partir de cette emprise du désordre. Car lorsque l’esprit de sainteté est présent et intact, il neutralise le désordre en le soumettant à l’ordre, comme nous l’avons expliqué : là où le masculin est présent, le féminin s’efface (Zohar).

Mais la nuit, lorsque l’esprit se retire, la dimension du désordre — avec tous les jugements — peut alors s’intensifier. C’est pourquoi la personne doit alors retirer complètement sa conscience, comme si elle n’en avait aucune, et s’annuler totalement. Cela correspond au sommeil qui est nécessaire la nuit, à un moment où l’esprit n’est plus en pleine possession de lui-même — afin que la force du désordre ne s’impose pas.

Ainsi, il faut dormir, pour retirer l’esprit et s’annuler complètement — afin de témoigner que la dimension du désordre, qui est celle du corps, n’a aucune vitalité par elle-même, si ce n’est par l’intellect. Maintenant, en dormant, on retire entièrement cet intellect — et le corps devient semblable à une pierre inerte, sans vie, ne recevant qu’une vitalité très réduite. Alors, pendant le sommeil, l’intellect se renouvelle et se renforce. Ainsi, lorsqu’on se réveille, les mo‘hin (facultés intellectuelles) reviennent dans un état renouvelé, et le corps retrouve également des forces. Car la vitalité du corps dépend principalement de l’âme.

L’âme et le corps sont, eux aussi, dans cette relation d’ordre et de désordre : comme l’homme et la femme, comme Adam et ‘Hava, comme la lumière et l’obscurité, la sagesse et la folie — comme il est expliqué dans la Torah « Recherchez Hachem et Sa force » (§37). Le corps n’a aucune vitalité propre — il ne reçoit la vie que par l’âme. C’est pourquoi, la nuit, quand l’esprit n’est plus dans sa plénitude, il faut le retirer complètement et s’annuler entièrement — c’est cela le sommeil — afin d’éviter que le désordre ne prenne le dessus, comme nous l’avons vu.

III

C’est pourquoi, lorsqu’on se réveille, il faut faire netilat yadayim (l’ablution des mains) avec de l’eau. Car l’eau correspond au da‘at (conscience), comme dans le verset : « La terre sera remplie de la connaissance d’Hachem comme les eaux couvrent la mer »1 (Isaïe 11:9). En effet, nous devons attirer vers nous les eaux de la conscience afin de rétablir l’ordre (késéder) afin d’annuler l’impureté spirituelle qui s’est accrochée aux mains — car son emprise appartient précisément à la dimension du désordre (chélo késéder).

Toutes les emprises des kélipot (forces d’impureté) relèvent du désordre, c’est-à-dire de l’absence de la réception de la vitalité parfaite depuis la dimension de l’ordre. Cela correspond à l’obscurité de la nuit et au sommeil, lorsque le corps — qui est assimilé à la nuit — reste sans vitalité provenant de l’intellect, qui est lui-même assimilé au jour. Alors, la sitra a‘hara (les forces du mal), dont l’emprise provient précisément de la dimension du désordre, s’attache aux mains — spécifiquement.

L’aspect principal de la rectification mentionnée plus haut consiste à intégrer le chélo késéder dans le késéder, à le faire revenir dans l’ordre. Cela correspond à la lettre youd, qui est en relation avec la kaf (paume), dimension des mains, comme dans le verset : «Tu me serres de près derrière et devant, et Tu poses sur moi Ta main (kapékha) » (Psaumes 139:5). Ne lis pas : « Ta paume » (kapékha), mais : « Ton youd » (youdékha), comme l’ont dit les sages à propos du verset : « Tu ouvres Ta main (yadékha) » — sous-entendu : Ton youd2.

De manière générale, le monde entier, face à Hachem, est dans une position de désordre (chélo késéder) — car Hachem est élevé et transcendant, au-delà même de toute spiritualité, alors que tous les mondes, eux, relèvent de la dimension du désordre face à Lui. En effet, tous les mondes sont régis par la Malkhout3, comme cela est expliqué dans la leçon citée plus haut, et la Malkhout appartient à la dimension du désordre, comme vu précédemment.

C’est cela le sens de l’enseignement (Roch Hachana 27a) : « Le monde a été créé pendant le mois de tichri »4 — Tichri (תשרי) étant formé des lettres tav–shin–rech–youf, un ordre inversé (tashrak) — c’est-à-dire la dimension du désordre, qui est celle de la Malkhout, comme nous l’avons vu. La finalité même de la création du monde est, comme le dit le Zohar, « afin qu’ils Le reconnaissent ». C’est-à-dire : pour que l’homme puisse parvenir à un da‘at parfait — à la connaissance véritable de Lui, béni soit-Il. Cela seul constitue l’essence même du da‘at, et c’est cela, uniquement, que l’on appelle connaissance. Comme il est écrit : « Reconnais à présent, et imprime-le dans ton cœur, que l’Éternel seul est Dieu, etc. »5 (Deutéronome 4:39).

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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I

À propos de netilat yadayim après le sommeil, à la lumière de la Torah1 « Lorsque tu sortiras pour la guerre » (Liqouté Moharan II, Siman 82) — voir là-bas toute la Torah.

Le principe pour notre propos est le suivant : il existe une dimension de késéder (ordre) et de chélo késéder (désordre), correspondant à ce que dit le verset : « Tu me serres de près derrière et devant, et Tu poses sur moi Ta main » (Psaumes 139:5)2, c’est-à-dire les aspects de Adam et de ‘Hava, de aleph-bet à tav-shin-rech-kouf3. Adam représente le Nom de Havayé4 écrit en plénitude avec des alephs5, dont la guématria est 45 (MaH)6, ce qui correspond à la notion de késéder7, à l’antériorité (kédem), à l’ordre des lettres aleph-bet8. ‘Hava, en revanche, correspond à la parole9, au verset « La nuit transmet la connaissance »10 (Psaumes 19:3), à la royauté (Malkhout), à la bouche11 — et au désordre des lettres tashrak (ordre inversé)12, qui est la dimension de achor (arrière).

C’est pourquoi, lorsqu’une personne voit que [dans sa vie] les choses ne se déroulent pas d’une façon ordonnée, cela découle de la dimension de chélo késéder mentionnée plus haut, du fait qu’elle sépare le désordre de l’ordre. La racine de cette défectuosité (pgam) vient de l’importance que la personne s’accorde à elle-même — autrement dit, de la place qu’elle donne à son ego. Lorsqu’une personne dit : « Moi je régnerai », elle s’approprie la dimension de ‘Hava–Malkhout pour elle-même, la séparant du Saint Béni Soit-Il. Dès lors, cette dimension n’est plus dans sa plénitude, car sa vitalité dépend de MaH — c’est-à-dire de l’intellect, qui incarne l’ordre.

En vérité, tout n’atteint sa plénitude que lorsqu’il est uni et relié à Hachem — car alors, les êtres reçoivent de Lui une vitalité complète. Cette vitalité, ce sont les mo‘hin (forces intellectuelles), la ‘Hokhmah (sagesse), « Ko’aH MaH » (le pouvoir de MaH), qui est la source de la vie, comme il est dit : « La sagesse donne vie » (Ecclésiaste 7:12), ou encore : « Qu’est-ce que notre vie ? Quelle est notre force ? »13 (MaH ‘hayénou ma ko’hénou) — et MaH, c’est Adam.

Il en résulte que la dimension de ‘Hava–Malkhout, lorsqu’elle est rattachée à Adam, à la dimension de MaH — c’est-à-dire au Saint Béni Soit-Il — atteint alors la perfection. C’est le sens du verset : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient »14 (Psaumes 24:1). Alors, tout va dans l’ordre pour la personne. Car « là où le masculin est présent, le féminin s’efface. »15 (Zohar, ‘Houkat 123a).

Ainsi, la dimension de ‘Hava dans le désordre est annulée par Adam dans l’ordre. La dimension d’ordre est désignée par la lettre youd, car Malkhout, désignée par la lettre dalet, « n’a rien d’elle-même », et c’est Dieu qui lui transmet la vitalité de la sagesse, désignée par le youd. Ce qui forme le mot : youd-vav-dalet — Youd16.

C’est le sens du verset : « « Tu me serres de près derrière et devant, et Tu poses sur moi Ta main (kapékha) » (Psaumes 139:5). Ne lis pas kapékha (ta main), mais kafékha — kaf, valeur numérique de youd17. Mais lorsque l’on sépare le dalet (Malkhout) pour soi, et qu’on cherche à attirer pour soi-même la vitalité à partir d’elle, alors tout devient désordonné. Dès lors, tout ce que la personne fait est dans le désordre, car elle est plongée dans la dimension du désordre, dans la Malkhout–‘Hava sous la forme de tashrak.

Ainsi, lorsqu’une personne voit que dans sa vie tout va de travers, qu’elle sache que cela vient de la place trop importante qu’elle accorde à son ego, ce qui correspond au concept de « Moi je régnerai ». Elle devra alors faire techouva et retrouver l’humilité, et devenir MaH, comme il est dit : « Mais nous, que sommes-nous ? » (Exode 16:7). Ainsi, ‘Hava reviendra à Adam, à la dimension de MaH, et les choses se remettront en ordre.

Le principal de la techouva se fait au mois d’éloul, etc. — voir là-bas toute l’explication.

II

C’est cela la dimension de netilat yadayim (ablution des mains) du matin, lorsqu’on se réveille. Car le jour et la nuit sont eux-mêmes les aspects de Adam et ‘Hava, d’ordre et de désordre, comme il a été vu plus haut. La lumière du jour correspond à Adam, qui représente la ‘hokhmah (sagesse), car la lumière est elle-même une expression de la sagesse et de la connaissance — comme l’ont expliqué les propos de Rabbénou, ailleurs (leçon 37), et comme il est écrit : « La sagesse est supérieure à la folie autant que la lumière… »18 (Ecclésiaste 2:13).

La nuit, en revanche, correspond à ‘Hava–Malkhout, comme dans le verset : « La nuit transmet la connaissance » (Psaumes 19:3). Comme cela est expliqué dans le Zohar haQadosh et rappelé plus haut dans les lois du lever du matin (halakha 3), durant la nuit, les portails du Gan ‘Eden sont fermés — ce qui correspond au retrait de la conscience — et le monde est alors conduit par la Matronita, qui est la Malkhout, comme nous l’avons vu. C’est pourquoi la nuit, le jugement domine, comme expliqué dans le Zohar haQadosh.

En effet, tous les jugements émanent de cette dimension de chélo késéder (désordre), qui donne naissance à toutes les souffrances, à Dieu ne plaise — car elles viennent précisément de ce qui est contraire à la volonté de l’homme, c’est-à-dire de ce qui est dans le désordre. Le chélo késéder est l’obscurité de la nuit, comme une personne marchant dans le noir : elle avance sans ordre, sans pouvoir discerner le chemin droit. Alors, elle peut trébucher sur une pierre ou autre. Mais à la lumière du jour, on voit clairement le chemin, et on marche dans l’ordre. Il en résulte que le jour et la nuit sont les aspects de l’ordre et du désordre, d’Adam et ‘Hava.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Quand manger devient un acte de foi

XVI

Cela correspond au vin des quatre coupes, car le vin contient en lui deux aspects. Comme l’ont dit nos Sages (Yoma 76b) : « S’il a du mérite, le vin devient une tête (rosh) ; s’il n’en a pas, il devient pauvreté (rash). »1

C’est-à-dire que, si on a le mérite, le Da’at (la conscience) s’élève à travers le vin — et l’essence du Da’at, c’est la révélation de la Providence divine. Ainsi, boire du vin dans la sainteté permet de révéler plus profondément cette conscience de la Providence, selon l’aspect : « S’il a du mérite, il devient une tête ». Mais si on ne le mérite pas, c’est l’inverse : « il devient pauvreté », car, selon l’enseignent de nos Sages, il n’y a de véritable pauvreté que dans le Da’at2. C’est de là que provient la pauvreté réelle : lorsqu’on manque de cette conscience de la Providence, qui est le véritable Da’at, la pauvreté s’installe. Cela correspond à ce qui est dit (Genèse 3:17) : « C’est à la sueur de ton front que tu mangeras »3 — allusion à l’effort pénible, à la pression et au manque qui découlent de la pauvreté, fruit de l’éloignement du Da’at, lesquelles résultent du défaut causé par la faute de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Cet arbre représente la hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie de la nature), comme expliqué plus haut. Car la teva (la nature) est assimilée à l’obscurité et à la nuit, aspect du défaut de la lune, comme on l’a vu. C’est de là que provient l’essentiel de la pauvreté, comme cela est bien connu. Ces deux aspects sont contenus dans le vin, car le vin peut aussi bien élever que faire sombrer, et il amène le sommeil.

Cela correspond à l’aspect de la teva (nature), qui est lié à la nuit et au sommeil, comme expliqué plus haut. À l’inverse, lorsque l’on a le mérite, le vin éveille du sommeil, selon ce qui est dit (Cantique des Cantiques 7:10) : « Ton palais est comme un vin excellent, coulant doucement sur les lèvres des endormis » — c’est-à-dire qu’un bon vin, issu du côté du bien, a la capacité d’éveiller du sommeil. Cela correspond à l’aspect de la parole : car durant le sommeil, la parole se retire, et c’est par le bon vin que l’on se réveille du sommeil, et que la parole revient — parole qui jaillit du Da’at, comme cela est bien connu. C’est l’aspect de « coulant doucement sur les lèvres des endormis »4.

Cela correspond à la Providence divine (hashgacha), elle-même liée à la fin du sommeil [spirutel], comme expliqué plus haut. Puisque le vin contient deux dimensions — l’une, positive, liée au Da’at et à la Providence, l’autre, négative, liée à l’oubli et à l’obscurcissement — il peut soit réjouir le cœur et révéler le monde à venir (Alma de’ate), selon le verset : « Le vin réjouit le cœur de l’homme »5 (Psaume 104:15), soit, pour celui qui n’en est pas digne, troubler le Da’at et faire tomber dans la croyance en l’autonomie de la nature, comme on l’a vu plus haut.

C’est pourquoi il faut être extrêmement vigilant avec un vin qui a été touché par un idolâtre — plus encore que pour toute autre chose au monde. Aucune autre substance n’est rendue interdite par le simple contact d’un non-Juif, si ce n’est le vin, qui devient alors un yayin nesech (vin interdit), dès qu’il est touché par lui. Comme ce contact est généralement fait par la main, le vin est aussitôt ramené à l’aspect de la teva, qui est celui des idolâtres — parce que, comme nous l’avons vu, le vin contient ces deux aspects. Ainsi, les idolâtres — qui représentent l’aspect de la nature — ont le pouvoir, par un simple contact, de rendre le vin impur et de le faire revenir dans la dimension de la nature. C’est pourquoi ce vin n’est plus digne d’un Juif, qui se tient au-dessus de la nature, et dont tous les aliments et les boissons doivent être saints. En effet, c’est à travers la nourriture et la boisson que l’on attire le Da’at de la Providence divine, comme nous l’avons vu.

Cela correspond à la faute spécifique du vin, qui se produit par le contact des idolâtres — et ce contact est en général un contact manuel. La principale altération du Da’at lié à la Providence se fait par la faute des mains : l’altération des vingt-huit articulations des mains, correspondant aux vingt-huit lettres de l’Œuvre de la Création (Maassé Bereshit), comme nous l’avons vu. Or les mains des idolâtres sont à l’opposé de cela — elles relèvent de l’aspect (Genèse 27:22) : « Les mains sont les mains d’Ésaü », c’est-à-dire l’erreur liée à la croyance en la nature, à l’idée que « ma force et la puissance de ma main » sont la source de la réussite, comme expliqué plus haut.

C’est pourquoi le vin est altéré par le contact d’un idolâtre, et devient yayin nesech (vin interdit). Il correspond alors au concept de l’erreur liée à la hokhmat ha-teva (la croyance en l’autonomie des lois naturelles), qui est un aspect du sommeil spirituel. Tel est le sens profond du terme nesech (libation), en écho au verset (Isaïe 29:10) : « Car Hachem a versé sur vous un esprit de torpeur » — qui parle justement de ceux qui observent les étoiles et s’égarent dans les configurations célestes, comme nous l’avons vu. C’est pourquoi, au moment de la sortie d’Égypte — où la Providence divine s’est révélée — il y a une mitsva de boire quatre coupes de vin. À ce moment-là, le vin correspond au concept du mérite : zacha, na’aseh rosh — il élève la conscience. En effet, la nuit du Séder, le Da’at s’élève, et la Providence se révèle davantage à travers le vin. Car Hashem attire alors Sa Providence et brise la nuit et le sommeil, comme il est dit (Exode 11:4) : « Vers le milieu de la nuit, Je sortirai au milieu de l’Égypte. »

Ainsi, le vin devient un « vin qui réjouit », et l’on peut parler et raconter la sortie d’Égypte durant cette nuit, grâce au vin — selon l’aspect : « coulant doucement sur les lèvres des endormis », comme vu plus haut. C’est aussi ce que disent nos Sages (Berakhot 35a) : « On ne dit de chant que sur le vin ». Tous les chants émanent de l’aspect du monde à venir (Olam haBa), moment où le chant s’éveillera pleinement dans le monde, comme il est écrit dans le Zohar haQadosh : « Alors, Moché chantera… » — il n’est pas écrit « chanta », mais « chantera », ce qui enseigne qu’il chantera à l’avenir, dans le monde à venir. L’essence du chant provient du Olam haBa, et c’est de là que découle tout chant dans ce monde, lorsque nous chantons à propos des miracles. Tous les miracles s’accomplissent lorsque Dieu attire Sa Providence depuis l’extrémité du monde — depuis le monde à venir — jusque dans ce monde-ci, comme nous l’avons vu. Lorsque le miracle se produit, il en résulte également un chant qui s’écoule du Olam haBa vers ce monde. Telle est l’essence de tous les chants liés aux miracles.

C’est pourquoi « on ne dit de chant que sur le vin » car à cet instant, le vin est inclus dans la sainteté, dans l’aspect du Da’at lié à la Providence — et telle est l’essence du chant : il attire la Providence dans ce monde, ce qui correspond au concept du chant du miracle. C’est pourquoi on dit le Hallel sur le vin, comme on l’a vu. C’est également le sens des quatre coupes de vin de Pessa’h, qui correspondent aux quatre empires (les quatre exils). Lorsque le vin est inclus dans la sainteté, dans l’aspect de la Providence, alors tous les exils — ceux des quatre empires — sont soumis. En effet, leur puissance provient de la croyance dans la nature, comme vu précédemment. Mais lorsque la Providence est révélée par le Da’at attiré par les quatre coupes de vin, toutes ces puissances sont annulées, comme expliqué.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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XV

Cela correspond à l’obligation de tremper les ustensiles (tevilat qelim). En effet, tout ustensile ayant quitté la propriété d’un idolâtre doit être plongé dans un mikvé pour qu’il devienne apte à l’usage d’un Juif (cf. Shoul’han ‘Aroukh, Yoré Déa 120:1)1. Car les idolâtres représentent l’aspect de la teva (nature autonome), qui constitue la source même de l’impureté, comme nous l’avons vu.

Lorsque quelque chose se trouve dans leur domaine, il ne peut entrer dans le domaine d’Israël, dans la sainteté, que par l’immersion dans le mikvé — lequel correspond à la Providence, au Da’at, à l’aspect du verset (Isaïe 11:9) : « Car la terre sera remplie de Da’at (connaissance) comme les eaux recouvrent la mer », comme expliqué plus haut.

En effet, la nourriture d’un Juif doit être empreinte d’une très grande sainteté, et l’essence même de cette sainteté passe par le Da’at, c’est-à-dire la révélation de la Providence. C’est là le sens de la consommation de la matsa à Pessa’h, car on révèle la Providence précisément par l’acte de manger — en mangeant la matsa, comme nous l’avons vu.

Car le premier homme (Adam Harichon) a fauté par la consommation de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, qui correspond à la hokhmat ha-teva, où bien et mal sont mélangés. Il s’agit du Da’at de la Sitra A’hara, qui a corrompu le Da’at de sainteté. Et l’essence de cette dégradation s’est produite par l’acte de manger.

L’élévation de l’acte de manger repose précisément sur la foi, selon l’aspect du verset (Téhilim 37:3) : « Nourris-toi de foi », comme expliqué ailleurs (Liqouté Moharan, §62)2. Car lorsqu’on ne mange pas avec sainteté, cela altère le Da’at, c’est-à-dire la conscience de la Providence, et on tombe alors dans l’erreur de croire en la hokhmat ha-teva.

C’est ainsi qu’il est écrit (Deutéronome 8:14–17) : « De peur que tu ne manges, que tu sois rassasié, que ton cœur s’enfle et que tu oublies Hachem ton Dieu… et que tu dises dans ton cœur : “Ma force et la puissance de ma main m’ont acquis cette richesse.” » Autrement dit, on attribue la réussite à la nature — comme si la subsistance provenait de sa propre force — et l’on nie alors la Providence. C’est cela l’aspect de « ma force et la puissance de ma main », qui correspond à la faute des mains mentionnée plus haut — la dégradation des 28 articulations des mains, parallèles aux 28 lettres de l’œuvre de la Création (Ma’assé Bereshit). C’est pourquoi il est ensuite dit (ibid. 8:18) : « C’est de l’Éternel, ton Dieu, que tu dois te souvenir, car c’est lui qui t’aura donné le moyen d’arriver à cette prospérité… »3 — c’est-à-dire qu’en vérité, tout provient de la Providence divine. Hashem a tout créé par les 28 lettres de la Création, et Il veille constamment sur le monde, Lui qui donne la force — précisément koa’h (28) — comme nous l’avons dit.

C’est en effet Hashem qui supervise et maintient le monde par les 28 lettres du Ma’assé Bereshit, et c’est pourquoi Israël doit sanctifier sa nourriture au plus haut point. C’est là le sens des nombreuses mitsvot liées à la nourriture et aux boissons : car l’essence de la révélation de la Providence dépend de la sainteté de ce que nous consommons, comme nous l’avons expliqué. C’est cela le sens du verset (Deutéronome 8:10) : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras Hachem ton Dieu pour la bonne terre… »4 — c’est-à-dire que tu béniras Hachem après avoir mangé, en reconnaissant que tout vient de Lui, par Sa Providence. L’expression « pour la bonne terre » fait allusion à la terre d’Israël, qui représente l’aspect de la Providence divine, comme il est dit (ibid. 11:12) : « [Une terre] qui est constamment sous l’œil du Seigneur »5, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à la consommation de la manne, à propos de laquelle il est dit (Exode 16:4) : « Je vais faire pleuvoir pour vous une nourriture céleste »6 — la manne descendait uniquement par Providence, chaque jour selon les besoins, et de nombreux miracles lui étaient associés. Lorsqu’on croit que la subsistance vient entièrement de Dieu, uniquement par Sa Providence, sans aucun recours à la nature, alors cela correspond à l’aspect de la manne. C’est en ce sens qu’il est dit : « La Torah n’a été donnée qu’à ceux qui mangèrent la manne. »7 Ainsi, au commencement du rapprochement d’Israël vers leur Père céleste — c’est-à-dire à Pessa’h, au moment de la sortie d’Égypte — ils devaient manger de la matsa, qui représente les mo’hin (facultés spirituelles) et le Da’at (conscience divine), tout comme la manne. De fait, par la consommation de la matsa à Pessa’h, on attire un grand Da’at : on prend conscience que tout est dirigé uniquement par la Providence. C’est cela l’essence du rapprochement d’Israël avec leur Père céleste, comme nous l’avons vu.

C’est pourquoi un ustensile ayant appartenu à un idolâtre — lequel appartient au côté de l’impureté, car il attribue toute chose à la nature (d’où viennent les forces de rigueur et de la Sitra A’hara) — n’est pas apte à servir pour la table d’un Juif, à moins d’avoir été immergé dans un mikvé. Par cette immersion, l’ustensile passe de l’aspect de la nature à celui du Da’at, de la Providence, du Alma de’ate (le monde à venir), aspect du mikvé, comme nous l’avons dit. Cela correspond à la purification des ustensiles (Nombres 31:23) : « Tout ce qui passe par le feu, vous le ferez passer au feu », car « du feu ils proviennent, et le feu les consumera », comme expliqué plus haut. En effet, lorsque l’interdit — c’est-à-dire l’impureté — a déjà pénétré l’ustensile, ce qui provient de l’aspect de la nature (source des hérésies, de toutes les impuretés et de tous les interdits), alors il ne peut être purifié que par le feu, car l’interdit est enraciné dans le feu — origine de la nature. Mais si l’interdit n’a pas encore été absorbé par l’ustensile — qu’il est simplement passé du domaine de l’idolâtre à celui d’un Juif — cela signifie qu’il a quitté son da’at et son domaine. Car l’essence de la propriété d’un homme est son da’at, comme il est dit (Nedarim 41a) : « Si tu as acquis le da’at, que te manque-t-il ? » — car l’essence de l’homme est son da’at. Ainsi, lorsqu’un ustensile quitte le domaine d’un idolâtre — c’est-à-dire le domaine de leur da’at, qui représente la nature — il suffit de l’immerger dans un mikvé. Ce mikvé est lié au Alma de’ate, d’où l’on reçoit l’aspect de la Providence divine, pour briser et annuler l’emprise de la nature. Par cela, on passe de l’impureté à la pureté, du domaine des idolâtres à celui d’Israël — qui se situe au-dessus de la nature, comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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XIII

La traversée de la mer des Joncs correspond à ce que Rabbénou, de mémoire bénie, a enseigné dans le discours mentionné plus haut, à propos de ce verset : « Et Il verse deux larmes dans la mer immense ». Cela signifie qu’Il attire la Providence divine pour soumettre les idolâtres, lesquels sont associés à l’aspect de la mer, comme il est écrit (Isaïe 57:20) : « Les réchaïm (méchants) sont comme la mer agitée »1. C’est alors que des miracles et des merveilles se produisent, correspondant à l’aspect de « gadol » (grand), comme il est dit (II Rois 8:4) : « Raconte-moi, je te prie, les grandes choses qu’a faites Élisha », comme l’explique Rabbénou là-bas.

Cela correspond à la traversée de la mer des Joncs, moment où la Providence divine se révéla de façon exceptionnelle, comme mentionné. C’est précisément par cette Providence qu’eut lieu le miracle, en ce que la Providence s’étendit jusque dans l’aspect de la mer — symbole des idolâtres — ce qui permit l’ouverture de la mer.

La traversée de la mer des Joncs comporte donc deux dimensions, qui ne font en réalité qu’une, car l’une dépend de l’autre : l’ouverture de la mer symbolise aussi l’ouverture de la mer supérieure de la sagesse, ce qui entraîna la révélation du Da’at, aspect de la Providence. Car tel est l’essence du Da’at, comme expliqué plus haut. C’est par cela même que s’ouvrit la mer d’en bas, allusion aux idolâtres du monde, comparés à une mer agitée : ils furent fendus, brisés, annulés, et Israël traversa la mer à pied sec. Les eaux — c’est-à-dire les idolâtres — ne purent dominer Israël, du fait que la Providence divine s’était révélée, comme il est dit : « Et Il verse deux larmes dans la mer immense ».

(Pharaon s’était renforcé grâce aux deux lettres mem et youd, qui forment le mot yam — mer — c’est pourquoi il déclara : « Qui est Hachem pour que j’écoute Sa voix ? » (Exode 5:2), comme l’expliquent les écrits du Ari zal)2.

C’est pourquoi l’essence même de sa soumission fut la révélation de la Providence à travers la traversée de la mer des Joncs, selon l’aspect de : « Et Il verse deux larmes dans la mer immense », c’est-à-dire : Il attire Sa Providence jusque dans la mer immense, comme mentionné.

XIV

Cela correspond à la question du fils, car la mitsva veut que ce soit le fils qui pose la question : Ma nishtana ha-layla hazé mikol ha-leilot ? (« En quoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ? »). En effet, la nuit de Pessa’h, il faut justement poser des questions du type Ma nishtana, afin d’y répondre par : « Avadim hayinu… » (« Nous étions esclaves… »), c’est-à-dire : Hashem a accompli pour nous des miracles et a révélé Sa Providence dans le monde3.

C’est précisément par cette question de Ma nishtana qu’on soumet, qu’on annule et qu’on résout toutes les interrogations issues de la hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles). Car, grâce à cette question, on révèle la Providence divine, comme expliqué plus haut.

C’est pourquoi il faut poser précisément les questions de Ma nishtana lors du soir de Pessa’h : par cette question, on annule toutes les interrogations des rationalistes qui proviennent de la hokhmat ha-teva. Car cette question déclenche la révélation de la Providence, ce qui entraîne l’annulation totale de leurs doutes.

C’est aussi pour cela que la Torah parle de quatre fils posant des questions de type Ma nishtana. En effet, les quatre fils correspondent aux quatre royaumes, comme il est enseigné4. Car tous ces royaumes — qui englobent l’ensemble des exils — tirent leur puissance de la hokhmat ha-teva, comme expliqué dans le passage précédent. Tous sont soumis et annulés par les questions des quatre fils, qui entraînent la révélation de la Providence, et, par cela, l’annulation des quatre royaumes, symboles de tous les exils.

Ainsi, Ma nishtana ha-layla hazé signifie : pourquoi y a-t-il une telle révélation de la Providence divine précisément cette nuit — allusion aux exils et à la domination de la nature ? La réponse est : « Avadim hayinu… » — nous étions esclaves, et nous n’aurions jamais pu en sortir autrement que par une révélation éclatante de la Providence divine. Il était alors nécessaire d’annuler complètement la nature.

C’est pourquoi le miracle s’est produit précisément de nuit, afin de soumettre les forces du mal à leur racine même, et de transformer la nuit en jour. En effet, la nature fut entièrement annulée, et la nuit se transforma en lumière, comme il est dit (Psaume 139:12) : « La nuit est lumineuse comme le jour. »

Telle est l’essence du miracle : que la nature, aspect de la nuit, fut totalement annulée — c’est pourquoi le miracle eut lieu précisément la nuit, comme nous l’avons vu.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Liqouté Halakhot - Rabbi Nathan de Breslev

Briser la nature et révéler la Providence - 9

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Le Saint, béni soit-Il, gouverne la nature selon Sa volonté. Lorsque l’on croit et l’on sait que tout est Providence, que même la nature n’est que Sa direction, alors le feu lui-même est inclus dans la sainteté. C’est cela la bénédiction « Créateur des lumières du feu » que nous récitons à la sortie du Chabbat, en reconnaissant que tout vient du Saint, béni soit-Il, y compris le feu et la nature elle-même. Ainsi, tout est inclus dans la sainteté, et cela constitue la réparation de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, comme mentionné plus haut. Alors, par cela même, le mal s’effondre dans l’aspect de « Ils sont sortis du feu, et le feu les dévorera. » Car leur principale emprise provient du feu, symbole de la nature. Lorsque l’on reconnaît que même le feu — symbole de la nature — provient du Saint, béni soit-Il, alors les forces négatives perdent leur emprise. C’est cela l’aspect de la destruction du ‘hamets par le feu : à ce moment se dévoile la Providence du Saint, béni soit-Il, et l’on reconnaît que tout vient de Lui, y compris la nature et le feu. Ainsi, le ‘hamets — qui symbolise la hokhmat ha-teva (la croyance en l’autonomie des lois naturelles), et l’emprise des idolâtres — est soumis et anéanti par sa propre racine : le feu lui-même. Comme il est dit : « Ils sont sortis du feu, et le feu les dévorera. »

XII

C’est pourquoi, durant toute l’année, le ‘hamets est permis, mais à Pessa’h, on doit manger uniquement de la matsa, tandis que le ‘hamets est strictement interdit — même dans une quantité infime. En effet, à Pessa’h, qui correspond à la sortie d’Égypte, nous devons consommer uniquement de la matsa, qui représente l’aspect de la Providence divine, tandis que le ‘hamets, qui incarne l’aspect de la nature, doit alors être totalement éliminé, sans qu’il soit ni vu ni trouvé.

Car en vérité, même la nature elle-même est aussi gouvernée par la Providence de Dieu, comme expliqué plus haut. Toutefois, puisque Pharaon et les Égyptiens avaient alors pris un pouvoir immense et renié Dieu, comme il est dit : « Qui est Hachem… ? »1 (Exode 5:2), il était alors impossible de sortir d’Égypte si ce n’est par une révélation très forte de la Providence, comme cela se produisit lors de la sortie d’Égypte, quand Dieu manifesta Sa Providence dans le monde de manière extrêmement éclatante, à travers des prodiges et des signes redoutables.

C’est pour cela qu’à Pessa’h, il nous est demandé de manger uniquement de la matsa et non du ‘hamets, qui représente la nature, uniquement de la matsa, symbole de la Providence. À cause de la dureté de l’exil en Égypte — lequel englobe tous les exils — il était impossible d’en sortir autrement que par une révélation totale de la Providence. L’aspect de la nature, qui est représenté par le ‘hamets, doit alors être complètement anéanti, sans qu’il soit vu ni trouvé, car c’est par l’aspect de la nature que les forces du mal peuvent prendre le dessus, et il serait alors impossible d’en être délivré en raison de la force extrême de leur emprise, qui était à l’époque très puissante sur Israël.

Cependant, lorsque l’on mange la matsa, symbole de la Providence, pendant sept jours, alors il devient ensuite permis de consommer du ‘hamets. Car dès lors que nous sommes déjà sortis d’Égypte et que la connaissance de la Providence s’est révélée à travers la consommation de la matsa, on peut ensuite consommer le ‘hamets, aspect de la nature. En effet, grâce à la grande révélation de la Providence, nous savons désormais que même la nature elle-même est en vérité gouvernée par la Providence de Dieu, car c’est Hashem qui a tout créé et qui dirige tout selon Sa volonté. C’est pourquoi il est permis de consommer du ‘hamets après Pessa’h.

Mais au début, lors de la sortie d’Égypte, il était absolument interdit de manger du ‘hamets, car à ce moment-là, en raison de la puissance de son emprise, il était interdit de mentionner la nature sous peine de renforcer son emprise et de rendre la rédemption impossible, à Dieu ne plaise. Mais ensuite, une fois que nous sommes sortis d’Égypte et que la Providence s’est révélée, nous savons que même le ‘hamets — symbole de la nature — est lui aussi inclus dans la Providence divine ; c’est la raison pour laquelle il est permis après Pessa’h.

C’est ce que dit le Zohar haQadosh : « Une fois que nous avons reçu la matsa, qui est un remède, on peut ensuite consommer le ‘hamets »2 — c’est-à-dire que, comme expliqué plus haut, une fois que la Providence s’est révélée, on peut aussi consommer le ‘hamets, car la conscience s’est élevée, et l’on sait que même la nature est véritablement de la Providence.

C’est pour cela que le ‘hamets n’est permis qu’après le septième jour de Pessa’h, car c’est alors que se produisit la traversée de la mer des Joncs (Keri’at Yam Souf), moment où se manifesta la chute des Égyptiens, et où la Providence divine se révéla de façon encore plus forte à travers de nombreux miracles. Ainsi, l’aspect de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles), d’où les idolâtres tirent leur emprise, fut anéanti, car tous furent alors terriblement bouleversés par la révélation de la Providence, comme il est dit (Exode 15:15) : « À leur tour ils tremblent, les chefs d’Édom… »3

C’est précisément grâce à cette révélation extrême de la Providence que l’on découvrit que même la nature est en vérité régie par la Providence. C’est pourquoi, après le septième jour de Pessa’h, le ‘hamets fut permis, comme expliqué.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Liqouté Halakhot - Rabbi Nathan de Breslev

Briser la nature et révéler la Providence - 8

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VIII

« Cela correspond à l’aspect de ce qui est enseigné (Pessa’him 2a) : « À la lumière du quatorzième [jour du mois de Nissan], on procède à la recherche du ‘hamets à la lumière de la bougie. »1 Le Tanna emploie ici l’expression « or » (lumière) pour désigner la nuit2, car c’est un terme élevé3. En effet, l’essence de la recherche et de la destruction du ‘hamets correspond à l’annulation de la nature du monde, qui est l’aspect même du ‘hamets, comme expliqué plus haut. Lorsque la nature est annulée et que la Providence divine se révèle, cela correspond à l’annulation de l’obscurité et de la nuit, comme nous l’avons vu plus haut : car l’intensité de l’exil, qui est assimilée à la nuit, découle de la croyance dans l’autonomie de la nature. Cependant, lorsque la Providence divine est révélée dans le monde, alors il n’y a plus aucune obscurité, car l’essence de la lumière est Hashem Lui-même, pour ainsi dire, comme expliqué précédemment. Ainsi, « la nuit est lumineuse comme le jour » (Téhilim 139:12)4, comme cela sera dans l’avenir, ainsi qu’il est écrit (Zacharie 14:7) : « C’est au moment du soir que paraîtra la lumière. »5

C’est également ce que nous demandons dans la Haggadah de Pessa’h : « Illumine comme la lumière du jour les ténèbres de la nuit. »6 Car l’essence de l’obscurité nocturne provient de la croyance en la hokhmat ha-teva (la croyance en l’autonomie des lois naturelles), qui constitue l’obscurité même ; tandis que la foi dans la Providence divine constitue l’essence même de la lumière, comme expliqué. C’est pourquoi, la nuit de la recherche du ‘hamets, qui correspond à l’annulation de la nature, est désignée par le Tanna par le terme « or » (lumière), car il s’agit là de l’annulation du ‘hamets — aspect de la nature — que l’on recherche précisément cette nuit-là. Ainsi, par ce biais, la nuit devient lumière, conformément au verset : « La nuit est lumineuse comme le jour. » (Téhilim 139:12). C’est pourquoi le Tanna appelle cette nuit or (lumière). »

IX

« Cela correspond à l’aspect de ce qui est dit (Exode 12:42) : « La Nuit prédestinée (Leil Shimourim) »7, c’est-à-dire une nuit protégée des forces de nuisance8. En effet, l’essence même des forces nuisibles provient de la hokhmat ha-teva, qui correspond à l’attribut de la rigueur, et à l’influence des idolâtres, ces destructeurs du monde. Or, lors de la nuit de la sortie d’Égypte, il y eut précisément l’annulation de la nature durant la nuit, afin de briser et d’abolir l’aspect de la nuit, qui est l’aspect même de cette croyance dans la nature. C’est pourquoi cette nuit fut entièrement protégée de tous les dommages et de tous les jugements, car la Providence divine y fut pleinement révélée — et par cela, toutes les nuisances et tous les jugements furent annulés, comme cela a été expliqué.

X

Cela correspond à l’aspect du renouvellement de la lune, selon le verset (Isaïe 30:26) : « La lune, alors, brillera du même éclat que le soleil, comme la lumière des sept jours de la Création… »9, ce qui se réalisera dans le futur, lorsque la Providence divine sera pleinement révélée dans le monde. Alors, l’obscurité de la nuit sera abolie, et la lune sera remplie de sa plénitude, effaçant la marque de son imperfection. En effet, la diminution et le défaut de la lune représentent l’obscurité de la nuit, qui correspond à la croyance en la hokhmat ha-teva — c’est de là que les forces négatives tirent principalement leur emprise, comme il est bien connu. Mais dans l’avenir, la lune sera comblée, l’obscurité disparaîtra, car la nature sera annulée et la Providence divine sera révélée. Alors, « la nuit sera lumineuse comme le jour », correspondant à « la lune, alors, brillera du même éclat que le soleil », comme cela a été dit plus haut. C’est pour cela que la parasha10 du Qiddoush ha’Hodech (la sanctification du mois) fut la première mitsva que reçut Israël en Égypte, au moment de la délivrance11. Car l’essence de la délivrance — qui est l’annulation de la nature — correspond à la plénitude de la lune, et c’est cela l’aspect du Qiddoush ha’Hodech, comme on l’a expliqué.

XI

« Cela correspond à ce qui est enseigné dans le traité Pessa’him (5a) : « La destruction du ‘hamets ne se fait que par le feu. »12 Ainsi qu’il est dit (Ézéchiel 15:7) : « Ils sont sortis du feu, et le feu les consumera. »13 En effet, la Providence et la nature correspondent respectivement au jour et à la nuit, à la lumière et à l’obscurité, comme on l’a dit plus haut. Cela correspond également aux « lumières de lumière » et aux « lumières de feu »14. Car les « lumières de feu » dominent lorsque les « lumières de lumière » se retirent — c’est-à-dire la nuit, dans l’obscurité (comme l’explique Rabbénou dans un autre passage, au sujet de la parasha Bereshit dans Liqouté Moharan II, 67). Le feu représente la vigueur du jugement, qui découle de la croyance dans l’autonomie des lois naturelles, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, créa le feu à la sortie du Chabbat par l’entremise d’Adam HaRishon, comme l’enseignent nos Sages (Pessa’him 54a).

C’est une allusion à la nature, lorsque la Providence est dissimulée, car la nature incarne l’attitude de « C’est ma propre force et la puissance de mon bras qui m’ont valu cette richesse » (Deutéronome 8:17)15. À l’image du feu, qui a été principalement créé par l’action de l’homme, ainsi la nature est tenue par l’homme, et c’est là la racine principale de l’emprise du jugement. C’est pour cela que nous faisons la havdala sur le feu à la sortie de Chabbat16, car c’est précisément à ce moment que s’effectue la distinction et la clarification entre le bien et le mal. En effet, la principale emprise de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal provient de la nature, qui est comparée au feu, comme nous l’avons vu. En accomplissant la havdala sur le feu, nous séparons le bien et nous soumettons le mal, qui s’agrippe au feu et à la croyance dans l’autonomie de la nature. Ainsi, le feu lui-même, qui représente la nature, est inclus dans la sainteté. Car en vérité, même la nature est Providence divine.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Quand la délivrance surgit au cœur de la nuit

VI

Ceci correspond à l’aspect de la consommation de matsa et de l’interdiction du ‘hamets1. La matsa représente le Da’at (la connaissance divine), l’aspect des Mo’hin de-Gadlut2, l’aspect de la Providence divine — qui constitue l’essence même du Da’at. Tandis que le ‘hamets incarne les Mokhin de-Qatnout, l’aspect de Elohim, qui est l’attribut du jugement, comme il est enseigné dans les Kavanot3. Cela correspond à la hokhmat ha-teva, d’où proviennent principalement les jugements et les souffrances, à Dieu ne plaise, comme expliqué plus haut. En effet, le mot « Teva » (nature) a pour valeur numérique Elohim, comme il est connu4, et c’est de là que provient l’emprise des jugements, comme nous l’avons vu.

Le ‘hamets correspond à ce que dit le verset (Téhilim 73:21) : « Quand mon cœur s’aigrissait… »5, qui se rapporte aux questions et aux doutes qui assaillent l’homme à propos de la conduite du Saint, béni soit-Il. Cela relève de la hokhmat ha-teva, d’où émanent tous les reniements et toutes les interrogations. En revanche, la matsa incarne le Da’at, la foi en la Providence divine, qui constitue l’essence même du Da’at, comme expliqué plus haut.

En effet, le nom même de matsa (מצה) est lié à la sortie précipitée d’Égypte6, lorsque la pâte de nos ancêtres n’eut pas le temps de lever avant que ne se révèle à eux le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, et qu’Il les délivre, comme il est dit (Chemot 12:39) : « Ils firent de la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte, des gâteaux azymes, car elle n’avait pas fermenté parce que, repoussés de l’Égypte, ils n’avaient pu attendre et ne s’étaient pas munis d’autres provisions. » C’est que leur foi en la Providence divine était telle qu’ils n’avaient pas préparé de provisions, et ils partirent avec empressement. On voit donc que la matsa symbolise le Da’at, la foi en la Providence divine.

Cela correspond à l’essence même de la grandeur du Da’at (la connaissance), lorsqu’on mérite la révélation de la Divinité, pour voir et savoir que tout est dirigé exclusivement par Sa Providence, béni soit-Il. Cela s’exprime dans l’aspect du hippazon (précipitation), car le hippazon représente ce qui est au-delà du temps : Il [Hachem] a sauté par-dessus la fin du délai et les a fait sortir avec une grande hâte, sans aucun délai, en un instant, en un moment si bref que, de Raamsès à Soukkot, ils se rassemblèrent ensemble, six cent mille personnes, depuis toute la terre d’Égypte — ainsi que l’explique Rachi sur le verset (Exode 19:4) : « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles »7. Tout cela exprime l’aspect du dépassement du temps, c’est-à-dire qu’Il les a élevés au-dessus du temps — qui est l’essence même de la Providence, au-delà de la nature et du temps. Par cela, ils sortirent sans aucun délai, sans aucune préparation, seulement en un court instant, car l’essence de la délivrance a eu lieu par la révélation de la Providence, laquelle est au-delà du temps, l’aspect du hippazon.

En effet, le hippazon est lié à la zerizout (diligence, empressement), qui est une qualité extrêmement précieuse, une expression de la foi, un aspect qui annule le sommeil issu de la paresse, ainsi qu’il est dit (Proverbes 19:15) : « La paresse fait tomber dans la torpeur », et comme cela est enseigné ailleurs dans les enseignements de Rabbénou (Liqouté Moharan I, §6), où il est expliqué que la zerizout est un aspect de la foi, voir là-bas.

C’est aussi l’aspect du souvenir (zikharon), comme il est dit (Exode 13:3): « Qu’on se souvienne de ce jour où vous êtes sortis d’Égypte »8, et également (Deutéronome 16:3): « Il faut que tu te souviennes tous les jours de ta vie, du jour où tu as quitté le pays d’Égypte »9. En effet, il est enseigné dans les paroles de Rabbénou à la fin de la leçon « Et ce sont les ordonnances » (Liqouté Moharan I, §7), qui traite de la foi, que le souvenir est un aspect de la foi, car l’oubli provient principalement de la dimension du temps. Lorsqu’on sait et qu’on croit véritablement que tout est dirigé uniquement par la Providence de Dieu, qui est au-delà du temps, alors il n’y a plus d’oubli du tout, etc., voir là-bas et approfondis.

Cela correspond à l’aspect du souvenir mentionné au sujet de la sortie d’Égypte, « Souviens-toi de ce jour… afin que tu te souviennes… », car lors de la sortie d’Égypte, Sa Providence fut révélée, comme expliqué plus haut. Cela constitue l’aspect du souvenir au-delà du temps et de la nature, l’aspect du hippazon, de la zerizout, qui ranime les facultés intellectuelles et la conscience, car leur vitalité provient essentiellement du fait de savoir et de croire en la Providence divine. C’est cela l’aspect de la matsa, ainsi appelée en raison du hippazon, etc., comme expliqué plus haut.

VII

Cela correspond à l’aspect du Chabbat haGadol, nom donné au Chabbat qui précède Pessa’h, appelé ainsi en raison du miracle, etc. L’essence des miracles et des prodiges qui eurent lieu lors de la sortie d’Égypte — lorsqu’Hachem bouleversa les ordres célestes, annula la nature et révéla Sa Providence dans le monde — tout cela provient de l’aspect du Chabbat, qui est le Olam haBa (le monde futur), entièrement Chabbat10. C’est de là qu’Hachem attire — pour ainsi dire — Sa Providence depuis les confins du monde, à l’aspect de ketz ba ha-ketz (« la fin est venue »), comme expliqué là-bas dans l’enseignement précédent.

Il en ressort que l’essence de la sortie d’Égypte est issue de l’aspect du Chabbat, qui représente le monde à venir. C’est pourquoi Pessa’h lui-même est aussi appelé « Chabbat », comme il est dit (Lévitique 23:15) : « Vous compterez depuis le lendemain du Chabbat »11, c’est-à-dire depuis Pessa’h, comme l’ont enseigné nos Sages (Menahot 65b). En effet, la force du miracle de Pessa’h puise son origine dans le Chabbat, comme expliqué plus haut.

C’est cela le sens du Chabbat qui précède Pessa’h, qu’on appelle Chabbat haGadol (« le Grand Chabbat »), en référence au miracle, car tous les miracles de la sortie d’Égypte proviennent de l’aspect du Chabbat, comme mentionné. C’est la raison pour laquelle il est appelé Gadol, en allusion aux miracles qualifiés de « grands », comme il est dit (II Rois 8:4) : « Raconte-moi, je te prie, les grandes choses qu’a faites Élisha »12, comme l’a écrit Rabbénou dans l’enseignement cité précédemment à propos de ce verset : « Et Il verse deux larmes dans la mer immense ». Vois là-bas.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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IV

C’est pourquoi la première rédemption — celle de la sortie d’Égypte, qui englobe en réalité toutes les délivrances (car tous les exils sont désignés sous le nom de « Mitsrayim », comme l’a écrit Rabbénou, de mémoire bénie, ailleurs, dans la leçon 4)1 — a commencé précisément à Hatsot, comme il est écrit (Exode 11:4) : « Vers le milieu de la nuit, Je sortirai au milieu de l’Égypte. » Car l’essence de toutes les délivrances, et en particulier celle de la sortie d’Égypte, repose sur le principe déjà évoqué dans l’enseignement précédent : grâce à la Hashgaha (Providence divine) que Dieu, béni soit-Il, a fait descendre depuis les confins du monde, depuis l’aspect du Alma de’ate (le monde à venir).

En effet, lors de la sortie d’Égypte, il y eut un bouleversement des lois naturelles et l’annulation de la nature. Car à ce moment-là, Dieu révéla Sa Providence à travers les prodiges et les miracles qu’Il accomplit, annulant ainsi la nature. Tout cela provint de l’aspect du Alma de’ate, car cela émana du côté du Yovel (jubilé)2, qui correspond aux cinquante Portes de la Bina (compréhension)3, liées au Alma de’ate, comme cela est enseigné. C’est pourquoi la délivrance eut lieu précisément à Hatsot, moment où l’on brise la nuit et l’obscurité, qui correspondent à la hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles). Ainsi, Dieu révéla Sa Providence dans le monde, et c’est par cela que la délivrance principale eut lieu, comme expliqué plus haut.

Cela s’exprime dans le verset (ibid.) : « Et tout premier-né du pays d’Égypte mourra, et Hachem épargnera [les maisons d’Israël]… »4 — car le premier-né représente la racine du Da’at (connaissance), selon l’aspect du verset (Proverbes 1:7) : « Le commencement du Da’at… »5 Cela signifie que Dieu a soumis le Da’at de la Sitra A’hara (côté de l’impureté), qui correspond à la hokhmat ha-teva, et Il a renforcé le Da’at de la sainteté, c’est-à-dire la connaissance de la Providence divine, qui est l’aspect évoqué (Exode 4:22) : « Israël est le premier-né de mes fils »6 — à savoir, la connaissance de la foi dans la Providence divine, de laquelle est tirée la « descendance sainte d’Israël ». Car Israël est au-dessus de la nature, comme expliqué précédemment. Ils tirent leur racine de l’aspect du verset (Genèse 15:5) : « Regarde donc le ciel et compte les étoiles… ainsi sera ta descendance. »7

Nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Béréchit Rabba, ad loc.) qu’Il (Dieu) éleva Abraham au-dessus des cieux. Il en ressort que la descendance d’Israël est tirée d’au-dessus de la nature, car selon l’ordre naturel et les configurations célestes, notre maître Abraham, que la paix soit sur lui, n’était pas destiné à avoir des enfants.
Mais lorsque Hashem lui dit : « Sors de ton astrologie », et qu’Il l’éleva au-dessus des cieux — c’est-à-dire au-dessus de la nature — il mérita d’engendrer la descendance évoquée dans le verset : « Ainsi sera ta descendance. »
Ainsi, la descendance d’Israël puise sa racine dans l’au-delà de la nature. Cela correspond à l’aspect du « Israël est le premier-né de mes fils », que Dieu sauva tandis qu’Il frappait les premiers-nés d’Égypte à Hatsot (le milieu de la nuit), afin de soumettre, briser et annuler le Da’at de la hokhmat ha-teva et de renforcer le Da’at de la Providence divine, qui est l’aspect des premiers-nés d’Israël, comme expliqué plus haut.

V

Ceci correspond à ce qui est dit (Genèse 14:15), « Il se divisa contre eux »8, à propos d’Avraham lorsqu’il poursuivit les rois. En effet, Avraham révéla la Providence divine dans le monde, et c’est pourquoi le maintien même de la création des cieux et de la terre dépend d’Avraham, comme il est écrit (Genèse 2:4), « Telles sont les générations des cieux et de la terre lorsqu’ils furent créés [behibar’am] — lis [beAvraham] » (Bereshit Rabbah ad loc.)9. Car il révéla la Providence de Dieu dans le monde, et l’essence même du maintien du monde repose sur cela. C’est pourquoi Avraham avait la force de « diviser la nuit », c’est-à-dire de briser la nuit, ce qui correspond à l’annulation de la nature, à l’image du réveil à Hatsot (minuit), comme expliqué plus haut. Ainsi, il soumit les quatre rois, qui correspondent aux quatre exils, comme cela a été enseigné.

Leur principal anéantissement passe par l’annulation de la nature, comme expliqué plus haut. C’est pour cela que, lorsqu’Avraham faillit par sa parole en demandant (Genèse 15:8), « Par quoi saurais-je que je la posséderai ? »10, l’exil fut décrété à cause de cela. La raison est [que la réaction d’Avraham] rendit le Da’at (la connaissance) imparfait, lui qui correspond à la Providence divine, car l’essence du Da’at, c’est la Providence. Or, la Providence correspond à la terre d’Israël, selon ce qui est dit (Deutéronome 11:12) : « Les yeux d’Hachem ton Dieu sont constamment sur elle », comme Rabbénou l’a écrit ailleurs.

Ainsi, par cette atteinte portée au Da’at et à la terre d’Israël, qui représente la Providence, il est dit (Genèse 15:12) : « Une torpeur tomba sur Avram, et voici que le frisson et la grande obscurité tombèrent sur lui »11, ce par quoi Hachem lui montra la force des exils, qui sont comme la torpeur, l’obscurité — car leur puissance provient de la hokhmat ha-teva, la croyance dans l’autonomie des lois naturelles, par le biais de l’altération de la foi en la Providence, comme nous l’avons expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Élever les mains au-dessus de la nature

Cela correspond aux eaux de Netilat Yadaïm (ablution des mains), par lesquelles on attire les « eaux du Da’at », issues des confins du monde, selon l’aspect du Alma de’ate (le monde à venir), où « la terre sera remplie de la connaissance d’Hachem » (Isaïe 11:9), etc. C’est également l’aspect du miqvé, qui correspond au Alma de’ate, comme il est connu — car [le mot] miqvé a pour valeur numérique 1511, ce qui correspond à Bina2, elle-même liée au monde futur, comme enseigné ailleurs. C’est ce que dit le verset (Jérémie 14:8) : « Espoir (Miqvé) d’Israël, Hachem, son Sauveur au temps de la détresse. »3 En effet, toutes les souffrances et les épreuves viennent uniquement d’un manque de Da’at, et de l’influence de la ‘hokhmat ha-teva, comme mentionné plus haut — c’est-à-dire du fait qu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé par la Providence divine, et c’est cela l’essence même de l’impureté.

C’est pourquoi la délivrance des épreuves et la purification de l’impureté s’accomplissent par le biais du miqvé, qui représente le Alma de’ate, les eaux du Da’at, selon l’aspect : « la terre sera remplie de la connaissance comme les eaux recouvrent la mer » (ibid.). Car en entrant dans le miqvé et en fermant les yeux à la vision de ce monde — c’est-à-dire en se détachant de la perception matérielle —, on s’enveloppe dans les eaux du miqvé, aspect des eaux du Da’at, du Alma de’ate. Par ce biais, on s’intègre à l’aspect du Da’at, c’est-à-dire à la Providence divine, car on ferme les yeux à la vision de ce monde où l’erreur de la ‘hokhmat ha-teva prédomine. C’est cette erreur qui cause toutes les souffrances et toutes les impuretés. Par cette erreur, les yeux sont abîmés, car leur racine et leur vitalité viennent des « Yeux d’Hachem », c’est-à-dire de la Providence divine, comme expliqué dans l’enseignement précédent. Et lorsqu’on chute hors du Da’at et qu’on en vient à croire qu’il existe une nature autonome, à Dieu ne plaise… C’est cela l’altération des yeux — et c’est de là que viennent toutes les souffrances, comme expliqué plus haut.

C’est pourquoi il faut complètement fermer les yeux à la vision de ce monde et se fondre, se dissimuler dans le miqvé, qui correspond au Da’at (connaissance) du Alma de’ate (le monde futur), dans lequel la Providence divine sera pleinement révélée et où la nature sera totalement annulée. Par ce biais, on attire la hachgaha (Providence divine) depuis les confins du monde, dans l’aspect du miqvé, et l’on reçoit ainsi la délivrance nécessaire, selon l’aspect du verset : « Espoir (Miqvé) d’Israël, Hachem, son Sauveur au temps de la détresse » (Jérémie 14:8). Cela correspond à l’ablution matinale (Netilat Yadaïm), qui attire des eaux pures, issues de l’aspect du miqvé, et par cela, on purifie ses mains, qui correspondent aux 28 articulations (ko’aḥ peraqin), liées aux 28 lettres de l’œuvre de la Création (Maassé Bereshit). Car la principale atteinte provoquée par la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles), qui se renforce durant le sommeil, la nuit et l’obscurité, touche précisément les mains — comme expliqué plus haut — car cette sagesse altère les 28 lettres mentionnées, et fait dépendre les choses de l’influence astrale, à Dieu ne plaise. C’est cela l’aspect de l’impureté qui s’attache aux mains précisément au moment du retrait du Da’at, c’est-à-dire durant le sommeil. C’est pourquoi on les purifie avec les eaux du Da’at, issues de l’aspect du Alma de’ate, comme expliqué plus haut.

II

C’est pourquoi, avant l’ablution des mains, il est interdit de toucher avec ses mains les sept orifices de la tête : les deux yeux, les deux narines, la bouche et les deux oreilles (Shoul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 4:3). En effet, ces sept ouvertures sont liées à l’aspect du Da’at, comme l’a expliqué Rabbénou ailleurs (Liqouté Moharan I, §21). Ces sept orifices de la tête correspondent à ce que dit le verset (Zekharia 4:10) : « Ces sept-là sont les yeux d’Hachem, qui parcourent toute la terre »4, ce qui représente le Da’at, l’aspect de la Providence divine (hashgaha).

C’est pourquoi il est interdit de les toucher avec les mains avant l’ablution, afin de ne pas détériorer ce Da’at sacré, cette conscience de la Providence divine, à cause de l’impureté attachée aux mains pendant le sommeil, comme expliqué plus haut. En effet, la souillure de la hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles) s’attache aux mains durant le sommeil. C’est aussi la raison pour laquelle la domination de la hokhmat ha-teva, qui ne considère que l’organisation des cieux, s’exerce principalement la nuit, car on appelle ces personnes des « astrologues », des « voyants des étoiles ». Cette hokhmat ha-teva correspond à l’obscurité de la nuit, car la véritable lumière est la Providence divine du Saint, béni soit-Il, comme nous l’avons vu.

III

C’est pourquoi il faut se lever à Hatsot (au milieu de la nuit) pour briser le sommeil, pour briser l’aspect de l’obscurité et de la nuit, qui représente la puissance de l’exil, comparé à la nuit — c’est-à-dire la hokhmat ha-teva, qui est la source principale de l’exil et de l’obscurité, comme expliqué plus haut. Chacun au sein du peuple d’Israël doit donc se réveiller à Hatsot, afin de briser et d’annuler la hokhmat ha-teva en brisant le sommeil, comme on l’a dit plus haut. Ainsi, lorsqu’on se lève à Hatsot, on se lamente alors sur l’exil, car Israël est exilé de sa terre. En effet, la racine même de l’exil vient de la hokhmat ha-teva, qui correspond à la nuit et au sommeil, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi ce moment est propice pour réparer cela.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Retrouver la lumière cachée derrière la nature

Il faut croire avec une foi totale que tout est dirigé uniquement par la Providence divine, et que la nature n’a aucune réalité en soi. C’est cela, la réparation du sommeil par la foi. Pendant le sommeil, il faut entrer dans cet état d’émouna, s’appuyer uniquement sur la foi, puisque le Da’at s’est retiré. De même dans l’exil : tant que le Da’at n’est pas révélé dans sa plénitude, pour reconnaître clairement que tout est Providence divine, il faut s’appuyer uniquement sur la foi, comme il est dit (Téhilim 92:3) : « … et Ta foi durant les nuits »1. Et puisque durant la nuit, au moment du sommeil, le Da’at s’est retiré, et que la sagesse de la nature se renforce — ce qui représente l’obscurité, comme nous l’avons dit — cela correspond à ce que vécut Avraham (Bereshit 15:12) : « Une torpeur s’empara d’Abram : tandis qu’une angoisse sombre profonde pesait sur lui… »2, où Dieu lui montra la puissance de l’exil.

C’est-à-dire qu’au moment du sommeil et de la torpeur, lorsque le Da’at se retire, la force des exils se renforce, car leur vitalité provient de la domination de la nature, comme nous l’avons dit. C’est la Sitra D’mesa’ava (le côté impur)3 qui réside sur l’homme pendant son sommeil. C’est pourquoi, dès qu’on se réveille, il faut aussitôt se laver les mains avec de l’eau, car l’impureté réside principalement sur les mains de l’homme, comme l’enseigne le Zohar haQadosh (ibid.). Les mains correspondent à l’aspect du Ciel — feu et eau — la main droite et la main gauche4, selon ce qui est dit : « J’élèverai mes mains vers les cieux » (Devarim 32:40), comme Rabbénou l’a expliqué ailleurs (Liqouté Moharan, §56).

C’est là que se situe l’essentiel de la prise de pouvoir de la Sitra A’hara (le côté de l’impureté) : dans l’aspect de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles)5, qui correspond aux mains. En effet, ces personnes attribuent les événements à l’organisation céleste, laquelle est symbolisée par les mains6. C’est pourquoi la force de la Sitra A’hara est particulièrement grande durant le sommeil, car le sommeil correspond à l’aspect de la nature. Cette prise de pouvoir s’exerce principalement à travers les mains, comme cela a été expliqué. En effet, les mains contiennent vingt-huit articulations, correspondant aux vingt-huit lettres de l’acte de la Création par lesquelles les cieux et la terre furent créés, selon l’aspect du verset (Isaïe 48:13) : « Ma main a fondé la terre, et Ma droite a étendu les cieux. »7 C’est pourquoi l’essentiel de la soumission de la Sitra A’hara, c’est-à-dire des idolâtres de ce monde et de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles) d’où ils tirent leur force, ne peut se faire que par des mains de sainteté, lorsqu’on mérite de les élever vers le Da’at (la connaissance).

C’est l’aspect du verset (Exode 17:11) : « Or, tant que Moïse levait ses mains, Israël l’emportait, et lorsqu’il les baissait… »8, verset qui fut dit lors de la guerre contre Amalek. Amalek est l’archétype de tous les idolâtres et de la Sitra A’hara, comme il est dit : « Amalek était le premier des peuples » (Nombres 24:20)9. Amalek niait le principe fondamental (de la Providence divine) et attribuait tout à la nature, à Dieu ne plaise. Ils observaient les heures à l’aide de leur astrologie, comme l’explique Rachi10. Ceci est également expliqué dans les enseignements de Rabbénou, de mémoire bénie.

C’est pourquoi l’essentiel de la soumission d’Amalek se fait par l’élévation des mains : on élève les mains, composées de vingt-huit articulations, vers la tête — selon l’aspect de « Élevez vos mains en sainteté »11 (Téhilim 134:2). Cela signifie qu’on élève les mains, avec leurs vingt-huit articulations, vers le Da’at (connaissance) afin de reconnaître que tout est dirigé par la Providence du Saint, béni soit-Il. Car Dieu a tout créé par les vingt-huit lettres de l’acte de la Création, qui correspondent aux vingt-huit articulations, comme mentionné plus haut. Ainsi, on élève l’aspect des cieux — qui est aussi celui des mains — vers leur racine dans le Da’at, lié aux vingt-huit lettres de la Création. En effet, tout a été créé par Hachem à travers ces vingt-huit lettres, et c’est par Sa Providence qu’Il fait vivre et subsister les cieux et toutes leurs armées, la terre et tout ce qu’elle contient. Il n’existe aucune nature ni système céleste indépendant12. Dès lors, Amalek et la Sitra A’hara (côté de l’impureté) sont soumis, comme évoqué plus haut.

C’est cela le sens du verset (Exode 17:12) : « Et ses mains restèrent [dans] l’émouna (foi) jusqu’au coucher du soleil »13, car l’essentiel de la soumission d’Amalek se fait par la foi dans la Providence divine. Cette foi est activée par l’élévation des mains, comme expliqué ci-dessus. C’est pourquoi, pendant le sommeil — qui correspond au retrait du Da’at —, la force de la nature14 prédomine, à Dieu ne plaise, et alors la Sitra A’hara réside sur l’homme. Son emprise se manifeste principalement dans les mains, comme expliqué. Ainsi, dès le réveil, il faut se laver les mains avec de l’eau, qui représente les « eaux du Da’at », les eaux de la bonté (‘Hessed), selon l’aspect du verset (Isaïe 11:9) : « La terre sera remplie de la connaissance d’Hachem comme les eaux recouvrent la mer. »15 Par cette ablution, on attire une eau pure issue du Da’at, provenant du monde futur (Alma de’ate), dans lequel la terre sera remplie de Da’at comme les eaux recouvrent la mer. Alors, tous sauront que tout est dirigé uniquement par la Providence divine, car la nature sera totalement annulée. Même à notre époque, chaque fois qu’une délivrance16 ou une purification est nécessaire pour échapper à la force de la Sitra A’hara, dont la vitalité provient de la ‘hokhmat ha-teva (la croyance dans l’autonomie des lois naturelles), il faut attirer sur soi la Providence divine depuis les confins du monde — comme cela a été expliqué dans l’enseignement précédent.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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À propos de Netilat Yadaïm (l’ablution des mains) du matin, lorsqu’on se réveille de son sommeil.

I

Cela s’appuie sur l’enseignement de Rabbénou1, de mémoire bénie, leçon 250, à propos de la question de ce nécromancien (Berakhot 59a) : « Qu’est-ce qu’un tremblement de terre ? » — La réponse fut que lorsque le Saint, béni soit-Il, se souvient de Ses enfants qui sont dans la souffrance parmi les nations, Il verse deux larmes dans la mer immense, et leur écho se fait entendre d’un bout du monde à l’autre. Vois là-bas.

La racine de toutes les souffrances que traverse l’homme — à Dieu ne plaise — réside uniquement dans un manque de Da’at (connaissance divine). Celui qui possède le Da’at et sait que tout se déroule sous la Providence divine du Saint, béni soit-Il, ne ressent aucune souffrance ni détresse. La douleur d’Israël dans l’exil vient principalement du fait qu’ils sont tombés de ce Da’at et qu’ils attribuent les événements au hasard, à la nature ou aux astres — à Dieu ne plaise2. C’est à cause de cela qu’ils souffrent, car ils vivent parmi les idolâtres et ont appris de leurs manières, etc. En vérité, Israël est au-dessus de la nature. Mais lorsqu’ils fautent, alors... [la suite est implicite dans le texte].

Lorsque le Saint, béni soit-Il, veut sauver Israël de leur exil, Il leur envoie une Providence qui vient de l’extrémité du monde. Car, à la fin des temps, la nature sera complètement abolie, et il ne restera que la Providence divine, ainsi qu’il est écrit (Isaïe 51:6) : « Les cieux se dissiperont comme une fumée… »3 — cela signifie que la nature (régie par les constellations, etc.) sera annulée, et alors Israël sera élevé au-dessus [de la nature]. De même, à l’heure actuelle, lorsque Dieu veut faire tomber les idolâtres et élever Israël, Il fait descendre sur eux cette Providence qui vient de l’extrémité du monde — une Providence pure, sans aucune part pour la nature. Par cette Providence, Israël s’élève, et cela produit… [la suite est à étudier en détail dans la leçon sus-citée du Liqouté Moharan]. C’est ce qui est évoqué dans l’expression : « À l’instant où Il se souvient… » Vois là-bas pour bien approfondir ce sujet.

Lorsque ce Da’at (connaissance) mentionné plus haut disparaît — c’est-à-dire lorsqu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé uniquement par la Providence du Saint, béni soit-Il, et qu’on croit qu’il existe une nature indépendante — cela correspond à l’aspect du sommeil4, qui est un retrait du Da’at, et à l’aspect de la nuit et de l’obscurité. L’essence du jour et de la lumière est précisément liée au Da’at, comme cela a été expliqué. En effet, la lumière n’est autre que le Saint, béni soit-Il — si l’on peut s’exprimer ainsi — comme il est dit (Téhilim 27:1) : « Hachem est ma lumière et mon salut »5, et (ibid. 118:27) : « C’est Dieu, Hachem, qui nous éclaire »6. C’est cela l’essence même de la lumière du soleil, selon ce qui est dit (ibid. 84:12) : « Car un soleil et un bouclier est Hachem Tsevaot »7.

Autrement dit, lorsque l’on sait que le Saint, béni soit-Il, dirige le monde uniquement par Sa Providence, c’est là la véritable lumière. Car partout où il y a de la lumière — comme la lumière du soleil ou autre — il ne s’agit que de la lumière du Saint, béni soit-Il, qui nous éclaire, comme cela a été dit plus haut. Mais lorsque l’on chute8, à Dieu ne plaise, et qu’on oublie ce Da’at, attribuant les choses à la nature — c’est cela le retrait de la lumière, et c’est alors l’aspect de la nuit et des ténèbres, à Dieu ne plaise. Cela correspond à ce qui est dit (Isaïe 13:10) : « Le soleil sera obscurci dès son lever… »9, et (Yoël 2:10) : « Le soleil et la lune s’obscurcissent… »10 — et d’autres versets similaires. Tous ces versets parlent du temps de l’exil, lequel est comparé à une obscurité du soleil, car l’exil est assimilé à la nuit, comme expliqué par Rachi dans son commentaire.

En effet, durant l’exil, qui provient uniquement du fait que l’on attribue les événements à la nature – à Dieu ne plaise –, la lumière du soleil s’obscurcit dès son lever. Car aussitôt qu’on attribue les choses à la nature, la lumière du soleil se retire, et c’est comme si le soleil lui-même s’éteignait véritablement. Car en vérité, le soleil ne possède aucune lumière par lui-même ; toute sa lumière vient du Saint, béni soit-Il, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi l’exil est comparé à la nuit et à l’obscurité : l’exil résulte essentiellement de cette erreur d’attribuer les choses à la nature. En vérité, cela représente l’obscurité, le retrait de la lumière. C’est aussi l’aspect du sommeil : un retrait du Da’at, de la conscience que tout est dirigé par la Providence divine — ce qui constitue l’essence même de la lumière.

C’est pourquoi, au moment du sommeil, la Sitra A’hra (les forces d’impureté) s’attache à l’homme — principalement à ses mains — comme l’enseigne le Zohar haQadosh (Vayechev 184b). Car l’essence de la Sitra A’hra est liée aux idolâtres, dont toute la force provient des hérésies. C’est là la racine du Yetser Hara (mauvais penchant), appelé aussi « dieu étranger », car il se nourrit des doutes et des dénis. Ainsi, lorsqu’on croit en la nature, à Dieu ne plaise, c’est de là que la Sitra A’hra et les forces idolâtres tirent leur vitalité. C’est pourquoi, au moment du sommeil, lorsque le Da’at s’est retiré, ces forces se renforcent. Cela correspond à l’obscurité de l’exil, qui est assimilé à la nuit et au sommeil, et à la prédominance des forces naturelles.

C’est pour cela que la principale réparation du sommeil passe par l’émouna (foi), comme l’a enseigné Rabbi Na’hman (Liqouté Moharan I, §35) : au moment du retrait du Da’at — c’est-à-dire lorsque l’homme sent que son esprit est confus, qu’il n’est pas en paix intérieure, et qu’il ne parvient plus à croire pleinement que tout est gouverné par la Providence divine — comme c’est le cas dans l’exil parmi les nations idolâtres, qui ressemble à la nuit et à l’obscurité, quand la sagesse de la nature se renforce dans le monde — alors, chacun doit s’efforcer de rejeter complètement sa propre compréhension et de se renforcer uniquement dans la foi.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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« Lorsqu’on se lève, on doit se laver les mains, etc. » Voir l’enseignement commençant par « Au jour des prémices... » au leçon 56, où il est expliqué que chaque Juif possède un aspect de la Royauté, etc.

La nuit, la Malkhout (Royauté divine) est en exil, car sa perfection s’accomplit par la longévité des jours, qui est liée au Da’at (connaissance) et aux ‘Hassadim (bontés). Or, la nuit, les Dinim (rigueurs divines) prédominent, entraînant une dissimulation du Da’at. C’est pourquoi la Malkhout se restreint et descend parmi les mondes inférieurs1.

Le Da’at est reçu principalement par les mains, selon l’aspect de la Ma’hloket (controverse pour l’amour du Ciel)2, comme il est écrit (Eikha 3:41) : « Élevons nos cœurs avec nos mains... »3 Or, la nuit, le Roua’h Hadofeq (souffle vital qui anime le corps)4 ne circule pas aussi librement, et les mouvements du corps sont plus lents. Cela engendre une lourdeur et favorise la tristesse spirituelle, comme il est dit (Téhilim 30:6) : « Le soir dominent les pleurs... »5

L’essentiel du combat intérieur se situe au niveau des mains, comme il est expliqué ailleurs : la tristesse affecte particulièrement les mains. C’est pourquoi, au matin, lorsque le souffle se renouvelle et que tous les membres retrouvent leur vitalité, la tristesse est dissipée, comme il est dit (ibid.) : « … et le matin, c’est l’allégresse. » Le Roua’h Hadofeq retrouve alors son cours normal dans tous les membres, mais principalement dans les mains.

C’est pourquoi il faut purifier précisément les mains au matin. Puisque la tristesse s’y est accumulée durant la nuit, elles doivent être sanctifiées pour recevoir la Qedoucha (sainteté). La purification se fait par l’eau, qui représente les ‘Hassadim et le Da’at (connaissance). Grâce à cela, la Malkhout peut être reconstruite, car son édification provient des mains, comme il est dit (Cantiques des Cantiques 2:6) : « Son bras gauche soutient ma tête... »6

Ce verset fait référence au Roua’h Hadofeq du cœur qui se transmet aux mains, jusqu’à pouvoir les élever vers le Ciel. C’est ainsi que l’on reçoit la parole divine, dans l’aspect de la Ma’hloket LeShem Shamayim (controverse pour l’amour du Ciel), qui représente le Da’at. La perfection de la Malkhout repose donc sur cet aspect.

C’est le sens de l’enseignement (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les téfilines, récite le Shema accepte pleinement sur lui le joug de la Royauté céleste. » La perfection de la Malkhout passe par la soumission des forces négatives et des kelipot (forces impures) qui s’accrochent à la sainteté.

Rabbi Na’hman enseigne que l’achèvement de la Malkhout implique d’exhorter et de réprimander le peuple, afin d’écarter le mal et les kelipot, selon l’aspect de (Proverbes 25:4-5) : « Qu’on sépare les scories de l’argent... » et « Qu’on éloigne le méchant de la présence du roi, et son trône sera affermi par la justice. »

Le trône s’affermit par la bonté (‘Hessed), car c’est ainsi que le Da’at, qui correspond à la bonté, est attiré. C’est pourquoi on se lave les mains en deux étapes : avant et après s’être soulagé7. Il est impossible d’éloigner le mal sans le Da’at, comme cela est expliqué ailleurs. C’est pourquoi il faut d’abord purifier les mains, afin d’attirer le Da’at, qui correspond à la longévité des jours. Grâce à cela, il devient possible de révéler ce qui était caché, c’est-à-dire d’écarter et d’annuler les kelipot qui voilent la sainteté. C’est précisément cette révélation qui permet d’attirer la longévité des jours, associée au Da’at, comme expliqué précédemment.

Cela correspond au second Netilat Yadaïm après la première, destiné à attirer le Da’at. En effet, la longévité des jours est obtenue en repoussant et en purifiant le mal, comme mentionné plus haut. De cela découle l’obligation de mettre les téfillines, car après avoir purifié les mains, on peut alors les élever, selon ce qui est dit (Devarim 32:40) : « J’en lèver les mains vers les cieux... » et (Téhilim 134:2) : « Élevez vos mains en sainteté… » De cette élévation des mains découle une transmission du Da’at vers l’intellect. C’est ainsi que se forment les téfillines8, qui représentent les facultés intellectuelles (Mo’hin) et sont associées à la vie et à la longévité, comme l’ont enseigné nos Sages (Mena’hot 44a) : « Celui qui met les téfillines mérite la vie. »

C’est le sens du verset (Téhilim 24:3) : « Qui s’élèvera sur la montagne dU Seigneur ? Qui se tiendra dans sa sainte résidence ? » C’est-à-dire : qui peut mériter le Da’at, qui correspond à la « montagne de l’Éternel » et à Son lieu saint – le Beit HaMiqdash – qui est lui-même un aspect du Da’at ? La réponse se trouve dans le verset suivant (Téhilim 24:4) : « Celui dont les mains sont sans tache, le cœur pur. »9 car la pureté du cœur permet d’atteindre la pureté des mains, selon ce qui est dit (Eikha 3:41) : « Élevons nos cœurs avec nos mains. »10 Grâce à cela, on peut monter sur la montagne de l’Éternel et mériter le Da’at, selon l’aspect du verset (Devarim 32:40) : « J’en lève les mains vers les cieux... »

Cela correspond également à la Ma’hloket LeShem Shamayim (controverse pour l’amour du Ciel), comme expliqué précédemment, ainsi qu’à l’harmonie entre ‘Hessed, Gevoura et Tiféret, qui s’élèvent et deviennent ‘Hokhma, Bina et Da’at. C’est pourquoi le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 4:3) enseigne qu’il est interdit de toucher la bouche, le nez, les yeux ou les oreilles avant Netilat Yadaïm, car ces organes correspondent aux sept lumières qui reçoivent l’illumination du Panim (visage divin)11, c’est-à-dire de l’intellect.

Ces lumières sont reçues par l’intermédiaire des mains, et si les mains sont impures, elles risquent de transmettre une influence négative, car leur fonction est précisément de recevoir et de transmettre cette lumière. Après cela, on récite le Shema – qui est l’acceptation du joug de la Royauté céleste – et on y parvient grâce à tout le processus qui précède : se soulager, se laver les mains, mettre les téfillines, comme mentionné précédemment.

C’est cela la révélation du caché12, comme il est dit : « Hachem Éloqénou, Hachem E’had », signifiant que même dans toutes les occultations, tout reçoit sa vitalité de Lui, et qu’aucun endroit n’est exempt de Sa présence. C’est pourquoi le Zohar haQadosh (Ekev 273a) enseigne qu’il faut prolonger l’accent sur la lettre Dalet de E’had13, selon ce qui est dit (Devarim 17:20) : « De la sorte, il conservera longtemps sa royauté... »14 Cela signifie que l’essence même du Shema réside dans le Dalet de E’had, qui attire la longévité des jours, associée au Da’at, et qui l’intègre à la Malkhout (Royauté divine).

C’est le sens de l’enseignement de nos Sages (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les téfillines et récite le Shema, c’est comme s’il avait accepté sur lui pleinement le joug de la Royauté céleste. » Car tout cela constitue l’achèvement de la Malkhout, comme mentionné précédemment. C’est aussi la raison pour laquelle nos Sages ajoutent que cet enchaînement d’actes est considéré comme une immersion rituelle (tévilah), car il s’agit d’un processus de purification analogue au Miqvé, lié au Da’at Elyon (connaissance suprême) et aux grands ‘Hassadim (bontés divines). C’est cela l’essence de l’achèvement de la Malkhout, comme expliqué précédemment.

Regarde attentivement l’enseignement Oubeyom Habikkourim mentionné plus haut, et tu comprendras mieux ces sujets. Car tout ce qui est écrit ici est résumé, et il est impossible de bien saisir ces concepts sans étudier en profondeur l’enseignement complet.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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Article précédent : Une chaîne de lumière

XII

C’est pourquoi la sortie d’Égypte eut principalement lieu à hatsot, comme il est écrit (Exode 11:4) : « Vers minuit, Je sortirai au milieu de l’Égypte »1. En effet, l’essence même de la sortie d’Égypte se fit par le bâton de Moïse et d’Aaron, qui représentent la prière dans son aspect de rigueur, comme il est dit (Exode 7:9) : « Jette-le devant Pharaon, il deviendra un serpent... »2, ainsi qu’il a été expliqué précédemment. C’est pourquoi la sortie d’Égypte eut lieu à hatsot (au millieu de la nuit), car c’est alors que s’éveille la puissance de la prière dans son aspect de rigueur, comme mentionné plus haut.

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 3b) : « Puisque Moïse ne savait pas quand était hatsot (minuit), comment David pouvait-il le savoir ? » Mais David avait un signe : en effet, une harpe était suspendue au-dessus de son lit, etc.

À l’époque de Moïse, la réparation de la prière dans son aspect de rigueur, mentionné plus haut, n’était pas encore totalement achevée3. C’est pourquoi l’exil subsistait encore après cela, et c’est aussi pour cette raison que Moïse ne pouvait pas encore déterminer précisément l’instant exact de hatsot, car celui-ci découle de cette forme de prière, comme il a été expliqué précédemment.

Mais David est le Machia’h4, celui qui méritera d’atteindre cette prière dans sa perfection absolue. Par cela adviendra la rédemption complète, après laquelle il n’y aura plus d’exil.

Cela correspond à ce qui est dit (Psaumes 45:4) : « Ceins ton épée sur ton flanc, ô vaillant... »5, jusqu’au moment où « Des peuples tomberont sous toi, au cœur des ennemis du roi »6. De même, il est écrit (Psaumes 110:2) : « L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance... »7, un verset que la Torah8 mentionne en lien avec cette prière évoquée précédemment. L’essentiel de ce passage est dit à propos de David, le Machia’h, comme il est écrit (Psaumes 110:1) : « L’Éternel dit à mon Seigneur : “Assieds-toi à Ma droite, jusqu’à ce que Je fasse de tes ennemis le marchepied de tes pieds...” ». Car c’est lui qui mènera la rédemption à son achèvement parfait, puisqu’il siège à la droite de l’Éternel, jusqu’à ce que ses ennemis soient placés sous ses pieds, etc.

C’est pourquoi David percevait le moment de hatsot, qui s’éveille par le biais de cette prière mentionnée plus haut, comme il a été expliqué précédemment9.

C’est précisément ce que nos Sages ont enseigné là-bas (Berakhot 3b) : « David avait une harpe suspendue au-dessus de son lit, et lorsque hatsot halayla arrivait, un vent du nord soufflait sur elle, et elle se mettait à jouer d’elle-même. » Cela fait référence au chant sublime expliqué dans ce passage, qui découle de cette prière mentionnée plus haut, comme il est écrit là-bas. C’est pourquoi il s’éveillait précisément par le souffle du vent du nord, qui correspond à l’attribut de rigueur (gevourot)10, lié à la prière dans son aspect de jugement, mentionnée précédemment.

C’est ainsi que David savait précisément quand était hatsot, car l’essence de hatsot réside dans le réveil, qui symbolise la rédemption. En effet, l’exil est comparé au sommeil et à l’obscurité de la nuit, tandis que la rédemption est assimilée au réveil, comme il est écrit (Psaumes 78:65) : « L’Éternel s’éveilla tel un homme qui a dormi »11.

Tout cela découle de la prière dans son aspect de rigueur, mentionnée plus haut, dont la force s’éveille à hatsot halayla, comme il a été expliqué. C’est de là que se réveille également le son du chant évoqué plus haut, joué par la harpe de David, précisément par l’action du vent du nord. C’est donc précisément par ce phénomène que David savait exactement quand était hatsot, et il se levait alors pour s’adonner à l’étude de la Torah, car tout cela relève d’un même principe, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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Article précédent : Le Kaddish, chant du renouveau

X

La réparation incombe aux enfants, car l’essentiel repose sur le Da’at (connaissance) dans la sainteté, qui doit être rectifié selon l’aspect mentionné plus haut. Le Da’at correspond à la Rahmanout (compassion), qui se transmet du père au fils, comme cela est expliqué à propos de l’enseignement de nos Sages (Bereshit Rabba 54:2) : « Jusqu’ici s’étend la miséricorde du père envers le fils. » C’est cela (Isaïe 38:19) : « Le père fera connaître Ta vérité à ses fils »1, car le Da’at et la Rahmanout sont un seul et même aspect, comme mentionné plus haut2.

C’est précisément la raison pour laquelle c’est le fils qui s’occupe de la réparation de ses ancêtres, car il doit rectifier le Da’at qui se transmet du père au fils et dont il est issu. Tout est réparé par cet aspect mentionné plus haut, et par cela, on mérite le nigoun (chant) et le chant du renouveau du monde (Hidoush ha’olam), qui constitue l’essence même de la réparation, car c’est pour cela que l’homme vient au monde3.

C’est pour cette raison que l’obligation et la mitsva essentielle consistent à laisser des enfants après soi. Tout cela vise la réparation du Da’at mentionnée plus haut, qui est la réparation de la foi (émouna), laquelle se clarifie de génération en génération. Cela correspond à ce qui est dit (Téhilim 100:5) : « Sa bienveillance s’étend de génération en génération »4, ainsi qu’il est écrit (ibid. 145:4) : « Une génération louera Tes œuvres à une autre »5, et encore (ibid. 119:90) : « Ta fidélité s’étend de génération en génération ; Tu as établi la terre et elle tient ferme. » L’existence du monde d’une génération à l’autre, ainsi qu’il est dit : « Tu as établi la terre et elle tient ferme », dépend uniquement de la clarification de la foi, qui se transmet de génération en génération, conformément à ce qui est dit : « Ta bienveillance s’étend de génération en génération. »

Béni soit Hachem à jamais, Amen et Amen6.

XI

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 15a) : « Quiconque se soulage, se lave les mains, met les Téfillines, récite le Shema et prie, c’est comme s’il avait accepté sur lui le joug du Royaume des Cieux de manière complète. »7

Celui qui se soulage et rejette les excès correspond à l’aspect de la soumission et de l’annulation de la nourriture du corps, d’où proviennent tous les excès8.

Et il se lave les mains – cela correspond à Netilat Yadaïm mentionné plus haut, qui se fait par les eaux de la connaissance (Maymei haDa’at).

Et il met les Téfilines – cela correspond à l’aspect du Da’at (connaissance) et des facultés intellectuelles (Mo’hin) que l’on mérite d’atteindre à présent grâce au Tsadiq mentionné plus haut, qui a extrait le Da’at de la Sitra A’hra (les forces d’impureté), etc., comme mentionné précédemment.

Et il récite le Shema – cela correspond à la réparation de la foi (Tikoun haEmouna), qui s’accomplit par cette récitation, comme mentionné plus haut.

Et il prie – car à présent, la prière est réparée dans sa plénitude. En effet, après avoir dû prier sous l’aspect du jugement (Din), afin d’extraire la connaissance (Da’at) de la Sitra A’hra (les forces de l’impureté), comme expliqué précédemment, il peut ensuite accomplir la prière dans sa perfection, qui correspond à l’aspect de la miséricorde (Ra’hamim) et de la connaissance (Da’at). C’est cela l’essence même de la réparation de la prière, comme mentionné plus haut9.

Car l’essence de la prière est d’attirer les bontés (‘Hassadim), d’éveiller l’aspect du renouveau du monde (‘Hidoush ha’Olam), comme il est dit (Téhilim 89:3) : « Le monde sera construit par la bonté. »10 Cela vise à éveiller le chant de la bonté qui se manifestera alors, correspondant à l’abondance de chants et de louanges récités au moment de la prière, comme expliqué plus haut.

Alors, il accepte pleinement le joug de la Royauté céleste, car en attirant l’aspect de la réparation liée au renouveau du monde, comme mentionné plus haut, il contribue à la révélation parfaite de Sa royauté et de Sa souveraineté. En effet, l’essence même de la révélation de Sa royauté suprême s’accomplira à l’avenir, comme il est écrit : « Hachem sera roi sur toute la terre ; en ce jour… »11 (Zacharie 14:9) « Hachem règne, que la terre exulte ! » (Téhilim 97:1) « Hachem règnera pour l’éternité. » (Shemot 15:18) De nombreux autres versets parlent de la révélation de Sa royauté dans le futur. C’est de là que nous puisons dès à présent l’acceptation complète du joug de la Royauté céleste, selon notre service divin, car tout cela vise à attirer sur nous la sainteté du renouveau du monde, dans ce monde matériel précisément. Grâce à cela, chacun méritera, selon sa part, de chanter le chant du renouveau du monde, qui constitue son propre héritage dans le Monde futur.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La gloire qui renaît dans la nuit

C’est pour cela qu’après ‘Hatsot, lorsque l’on commence à s’engager dans cette réparation grâce aux « héros puissants » mentionnés plus haut, on proclame : « Exhaussez, ô portes, vos frontons, relevez-vous, portails antiques ! » (Téhilim 24:7). Ces portes et ces ouvertures sont celles du Beth HaMikdach (le Temple), qui correspondent également aux portails et aux ouvertures de la conscience (Da’at) de l’homme. Elles doivent toutes s’ouvrir pour laisser entrer le Roi de gloire, afin que Sa divinité et Sa gloire soient révélées dans le monde en général, et plus particulièrement dans l’esprit et le cœur de chaque individu, jusqu’à ce que tous Le reconnaissent et connaissent Sa gloire.

Alors, immédiatement, l’interrogation surgit : ce sont les pensées mauvaises et étrangères qui envahissent le cœur de l’homme et qui tirent leur origine de l’aspect de « Mais le serpent était rusé », mentionné plus haut. C’est ce même serpent qui a séduit Adam et ‘Hava, ainsi que tous ceux qui se sont laissés entraîner à sa suite, à Dieu ne plaise. Comme il est écrit dans le Zohar haQadosh (Bereshit 52a) : « Malheur au premier serpent, qui a causé la mort d’Adam et de toutes les générations qui sont venues après lui. »1 Ce sont ces pensées qui demandent : « Qui est ce Roi de gloire ? » Car elles s’imaginent que la Gloire divine a été totalement occultée, au point qu’il serait impossible de la révéler à nouveau – qu’Elle puisse se manifester dans notre intellect, dans notre cœur et dans le monde entier.

Mais alors, vient immédiatement la réponse : « Hachem est fort et puissant ! Hachem, héros dans la guerre ! » – « Fort et puissant », précisément ; « héros dans la guerre », précisément ! Car à cet instant, on ne met en avant que la force de Sa puissance et la vigueur de Sa rigueur, ce qui correspond à l’aspect des Gevourot (Rigueurs) et à l’intensité de la prière sous l’aspect du jugement mentionnée plus haut. Ce sont ces hommes de puissance qui, par leur prière, renforcent la puissance d’En-Haut, comme l’ont dit nos Sages (Eikha Rabba 1:33), conformément à ce qui est écrit (Téhilim 108:14) : « Avec Dieu, nous ferons des prouesses. »2 C’est-à-dire que c’est précisément par la force et la vigueur de cette prière sous l’aspect du jugement que se manifeste la puissance véritable du combat, ainsi qu’il est dit : « Hachem est un héros dans la guerre ! » Par cette guerre spirituelle, toute la vitalité de la Sitra A’hra (les forces du mal) est extraite, ainsi que toutes les âmes et les étincelles qu’elle avait englouties. Ainsi, la Gloire divine s’amplifie, se magnifie et se révèle aux yeux de tous.

C’est pourquoi, immédiatement après, on répète encore une fois : « Qu’Il entre, le Roi de gloire ! » jusqu’à conclure explicitement : « Hachem Tseva’ot, Lui est le Roi de gloire, à tout jamais. » Car, sans aucun doute, Il achèvera Son œuvre et Sa gloire se révélera aux yeux de tous. Et tout cela se réalise par l’aspect de « Puissant et Vaillant », etc., grâce à la prière dans l’aspect du jugement et de la rigueur mentionnée plus haut.

III

Par la révélation de la Gloire divine, la prophétie se prolonge, car elle correspond à l’aspect de la Torah, qui inclut les dix niveaux de prophétie, etc. Grâce à cela, l’imagination est clarifiée, permettant ainsi la manifestation de l’essence de la sainte émouna (foi).

Cela correspond à l’étude de la Torah, qui doit se faire après Hatsot, car c’est alors le moment le plus propice pour s’y consacrer, comme cela est rapporté3. En effet, l’étude de la Torah à ce moment-là est liée à l’attraction du souffle de la prophétie mentionnée plus haut, car tous les niveaux de prophétie sont inclus dans la Torah, comme indiqué précédemment.

Par l’étude de la Torah, liée à l’aspect de la prophétie, on mérite la foi en la nouveauté du monde. Par cela, on atteint l’aspect du renouveau du monde futur, comme il est dit (Téhilim 92:3) : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits. » Et également (Eikha 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité... », comme cela est expliqué là-bas.

Ce phénomène se produit chaque jour, car la lumière du matin perce et brille quotidiennement après l’obscurité de la nuit, grâce à toutes les réparations mentionnées plus haut. De manière générale, il en est de même pour le ‘hidoush ha’olam (renouveau du monde), appelé « jour », qui découle de la réparation de la foi durant la nuit – la nuit étant une allusion à l’exil. Ainsi, lorsque les Bnei Israël renforcent leur foi au sein de l’obscurité de la nuit, c’est-à-dire dans l’exil, et ce, grâce à la force des Tsadiqim véritables, les maîtres de puissance mentionnés plus haut, ils méritent le ‘hidoush ha’olam, comme expliqué précédemment.

Il en va de même à un niveau individuel, chaque jour. Grâce aux réparations mentionnées plus haut, qui se réalisent en se levant à Hatsot et en étudiant la Torah à ce moment-là, la Gloire divine s’intensifie et l’on mérite la foi. Par cela, la lumière du matin brille, correspondant au ‘hidoush ha’olam (renouveau du monde)4, qui est associé au matin. C’est de là que la lumière du matin se propage chaque jour, conformément à ce qui est dit : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits » (Téhilim 92:3), et « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » (Eikha 3:23). Ces versets évoquent le ‘hidoush ha’olam et, dans leur sens littéral, font également référence à la succession du jour et de la nuit, car ces deux aspects ne font qu’un, comme mentionné plus haut.

Chacun en Israël, selon son mérite à être proche du Tsadiq authentique, doté de cette grande puissance mentionnée plus haut, et selon l’engagement qu’il met dans ces réparations – en se levant à Hatsot, etc., comme expliqué précédemment –, méritera la lumière du matin, correspondant au renouveau du monde. Alors, il proclamera la bonté et la bienveillance qu’Hachem lui a accordées, ainsi qu’il est dit : « Pour proclamer le matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits » (Téhilim 92:3), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Liqouté Halakhot - Rabbi Nathan de Breslev

‘Hatsot, la Torah et le Kaddish - 4

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3 months ago · David Trauttman

Article précédent : Chaque matin, un commencement

C’est pourquoi la réparation essentielle du sommeil se fait par la récitation du Shema au coucher, qui doit être dite avec une grande concentration, comme il est écrit dans les Kavanot du Arizal (Sha’ar haKavanot, discours sur la nuit, discours 7)1.

La récitation du Shema au coucher est une prière sous l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din)2, ainsi que l’ont dit nos Sages (Berakhot 5a) : « Quiconque récite le Shema sur son lit, c’est comme s’il tenait dans sa main une épée à double tranchant. » L’essentiel est de se lier aux Tsadiqim de la génération, ceux qui possèdent cette grande force mentionnée plus haut, et qui sont capables de prier sous l’aspect du jugement.

Grâce à cela, on pourra se renforcer pour se lever à Hatsot (le milieu de la nuit), car l’essentiel du réveil à Hatsot dépend de la force des Tsadiqim mentionnés plus haut, qui sont capables de prier sous l’aspect du jugement. C’est de là que découle « cette flamme ardente de feu qui frappe les ailes du coq, etc. » (Zohar Lekh Lekha 77b), qui représente l’aspect des Gevourot (forces de rigueur)3. Par cet éveil, on se lève à Hatsot pour se lamenter sur la destruction du Temple.

Toutes les Kinot (élégies)4 relévent de l’aspect de la prière dans l’aspect du jugement (téfila bi-be’hinat din), car les pleurs et les lamentations sont en lien avec les Dinim (rigueurs divines). C’est pourquoi, dans ces prières, on adresse de nombreuses revendications à Hachem et on plaide avec Lui, ainsi qu’il est dit (Isaïe 63:15-17) : « Pourquoi, Hachem, nous laisses-Tu errer loin de Tes voies, et endurcis-Tu notre cœur pour qu’il ne Te craigne pas ? (…) Où est Ta jalousie et Ta vaillance ? Le frémissement de Tes entrailles et Ta miséricorde à mon égard se sont retenus ! » Ainsi que de nombreuses autres supplications.

C’est pour cela que l’on dit ensuite (Téhilim 24:7) : « Qu’Il entre le Roi de gloire !… »5 Car cette prière sous l’aspect du jugement constitue une réparation de l’intellect, correspondant au réveil du sommeil, comme mentionné précédemment. Par elle, on extrait de la Sitra A’hra toute la connaissance, toute la miséricorde, toutes les âmes et toutes les étincelles qu’elle avait englouties, jusqu’à faire naître des Ba’alei Téchouva (repentants) et des convertis, etc.

Cela correspond à ce qui est écrit dans les Kavanot (Pri Etz ‘Haïm, Sha’ar Tiqoun ‘Hatsot, chapitre 2) :

À ‘hatsot (le milieu de la nuit), au premier moment du sommeil, l’aspect de la Malkhout (Royauté divine) descend dans les mondes inférieurs, dans les profondeurs des kelipot (forces d’impureté), afin d’y extraire et d’élever toutes les âmes et toutes les étincelles qui y sont tombées et y ont été précipitées, etc., jusqu’à ce qu’à minuit, elle rugit – ainsi qu’il est écrit (Téhilim 42:2) : « Comme la biche soupire… »6 – ce qui correspond à tout ce qui a été dit précédemment.

Tout cela est accompli grâce à l’œuvre des Tsadiqim dotés de puissance mentionnés plus haut, qui correspondent à ce qui est écrit (Téhilim 103:20) : « Des héros puissants, qui exécutent Sa parole… »7

Par ces âmes qui s’élèvent, la gloire de Dieu s’amplifie énormément, etc. C’est pourquoi, immédiatement après les kinot, qui correspondent à la prière sous l’aspect du Din (rigueur), comme mentionné plus haut, nous disons ensuite (Téhilim 24:7) : « Exhaussez, ô portes, vos frontons… et qu’Il entre le Roi de gloire… ». Car à ce moment-là, la révélation de Sa gloire atteint son apogée grâce au fait que l’on se lève à Hatsot par « cette flamme de feu qui frappe les ailes du coq », et que l’on récite les kinot sur la destruction du Temple. Tout cela découle de la prière sous l’aspect du Din du maître spirituel mentionné plus haut. Par tout cela, la Gloire divine se renforce et grandit, et c’est pourquoi nous prions abondamment à ce moment-là pour que vienne le Roi de gloire, en répétant cette demande plusieurs fois.

C’est cela : « Qui donc est ce Roi de gloire ? »8 (Téhilim 24:8). Cette question semble n’avoir aucune explication : quel est le sens de cette interrogation ? Qui est celui qui pose la question ? Qui est celui qui y répond ?

Mais tout cela relève du même principe mentionné plus haut : la Sitra A’hra, qui correspond à l’aspect de « Le serpent était rusé » (Bereshit 3:1), cherche constamment à s’intensifier pour dissimuler et occulter la gloire d’Hachem. Elle le fait en tentant de puiser du Da’at (connaissance), en renforçant la tentation mentionnée plus haut, et en annulant et troublant la prière, etc. Tout cela constitue une occultation de la Gloire divine. Car, de même que par la réparation mentionnée plus haut, on extrait sa vitalité de la Sitra A’hra et ainsi la gloire d’Hachem s’amplifie et s’exalte, de même, à l’inverse – à Dieu ne plaise –, lorsque ces forces prennent le dessus, la Gloire divine est cachée.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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VII

Cela correspond au concept du yahrzeit1 (anniversaire de décès), qui est le jour du décès du père ou de la mère. Ce jour-là, on récite le Kaddish (Yoreh De’ah, Siman 376, Sé’if 4 selon le Rama) et on jeûne (Orah ‘Haim, Siman 568, Sé’if 8)2.

À ce moment-là, les enfants s’occupent de réparer et d’élever l’âme de leur père ou de leur mère décédés. Or, la mort est associée au sommeil3. Ainsi, lorsqu’ils les élèvent et les réparent, cela correspond à la résurrection des morts4, qui est liée au réveil du sommeil, comme il est dit (Daniel 12:2) : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière du sol se réveilleront. »5 Cela correspond également à l’enseignement : « Il maintient Sa fidélité envers ceux qui dorment dans la poussière. »6

C’est pourquoi la bénédiction de « Mé’hayé haMéitim » (« Tu ressuscites les morts »)7 commence par : « Tu es puissant à jamais, Hachem », car l’essence de la résurrection des morts, qui est liée au renouveau du monde, dépend de la prière sous l’aspect du jugement mentionnée plus haut. C’est cela l’aspect de « Tu es puissant », etc. [Comme cela est expliqué ailleurs (Halakhot Yom Tov, Halakha 3, §3 ; et Avodat Elilim, Halakha 1, §7), dans toutes les prières, il est nécessaire d’attirer la force de la prière sous l’aspect du jugement mentionné plus haut, ce qui correspond à la bénédiction « Tu es puissant », etc.]

C’est pourquoi, à ce moment-là, nous récitons le Kaddish8, car le Kaddish est une louange d’une grandeur et d’une puissance extraordinaires, comme il est rapporté : « Car il brise toutes les chaînes de fer... », ainsi qu’il est écrit dans le Zohar haQadosh (Terouma 129b). En effet, le Kaddish provient de l’aspect du chant qui s’éveillera à l’avenir9. C’est pourquoi il commence par : « Dans le monde qu’Il a créé selon Sa volonté », ce qui correspond à l’aspect de la foi en le renouveau du monde (‘Hidoush ha’olam), par laquelle nous croyons qu’Il a créé le monde selon Sa volonté.

« Qu’Il établisse Sa royauté » (Veyamlikh Malkhouteh), ce qui correspond au ‘Hidoush ha’olam à venir, où Sa royauté sera révélée aux yeux de tous10, comme il est écrit (Zacharie 14:9) : « Hachem sera roi sur toute la terre ; en ce jour-là… »11.

C’est cela : « Amen, Yehei Shemei Rabba Mevorakh Le’olam Ule’almei Almaya, Yitbarakh Veyishtabach… Le’ela Min Kol Birchata Veshirata Tushbechata V’nechemata »12, car tout cela correspond au chant qui s’éveillera dans le futur mentionné plus haut, un chant qui transcende toutes bénédictions, louanges, cantiques et consolations.

C’est pourquoi les enfants récitent cette louange extraordinaire pour l’élévation et la réparation de l’âme de leur père et de leur mère. Car leur réparation essentielle s’accomplit par l’aspect de la résurrection des morts et du renouveau du monde, qui s’éveillent grâce à la louange puissante du Kaddish. En effet, ce Kaddish correspond au chant du futur mentionné plus haut, qui est la béatitude tant espérée. Car alors, tous reconnaîtront Hachem et comprendront l’impact du service divin accompli par les Juifs vertueux et les Tsadiqim. Heureux celui qui attend cela !

VIII

C’est pourquoi on jeûne le jour du Yahrzeit, afin de soumettre la nourriture du corps par le jeûne13. Grâce à tout ce qui a été mentionné précédemment, on mérite d’élever la nourriture spirituelle de l’âme au-dessus de celle du corps, comme cela est expliqué dans la Torah citée plus haut. Consultez cette Torah depuis le début jusqu’à la fin, et vous comprendrez alors nos paroles, avec l’aide d’Hachem, béni soit-Il.

IX

C’est pourquoi cette coutume est observée chaque année, le jour du décès du père ou de la mère. En effet, les cycles de l’année, qu’Hachem, béni soit-Il, orchestre et qui régissent la rotation des sphères célestes chaque année, correspondent aux cycles des jours. De même qu’au cours d’une journée, il y a l’alternance du jour et de la nuit, du soir et du matin, il en est ainsi pour l’année dans son ensemble : l’été et l’hiver correspondent respectivement au jour et à la nuit. En hiver, les nuits sont longues et, comparées à l’été, elles sont assimilées à la nuit. Tandis qu’en été, où les journées sont longues, cette période est considérée comme le jour par rapport à l’hiver. Ainsi qu’il est écrit (Téhilim 74:16-17) : « À Toi appartient le jour, à Toi aussi appartient la nuit… Tu as fixé toutes les limites de la terre, Tu as créé l’été et l’hiver. »14

Toute la rotation de l’année reflète celle du jour et de la nuit, du soir et du matin. Elle symbolise l’obscurité de l’exil, comparable à la nuit, et la lumière de la rédemption, qui correspond au matin. Cela illustre également la réalité générale de ce monde, qui est appelé nuit, en contraste avec le Hidoush ha’olam (renouveau du monde), correspondant au Monde futur (Olam haBa), assimilé à la lumière du jour. Comme cela est compréhensible pour l’homme avisé, tous ces éléments relèvent d’un même principe.

C’est pourquoi, lorsqu’une année complète s’achève pour l’âme du défunt, les enfants doivent s’occuper de sa réparation15 à l’issue de cette année. Car cette période correspond au cycle du jour et de la nuit, qui permet d’accomplir la réparation du Hidoush ha’olam (renouveau du monde), en manifestant l’éveil de la lumière du jour après l’obscurité de la nuit. Cette transformation s’opère lorsque la foi a été fortifiée au sein même des ténèbres les plus profondes de la nuit, qui représentent l’exil et ce monde-ci. Or, le défunt a vécu dans ce monde-ci, et il doit désormais s’élever vers sa place, au sein des dimensions mentionnées plus haut, qui correspondent à la lumière, comme expliqué précédemment. C’est pourquoi, à cette date, les enfants s’emploient à sa réparation par le biais du Kaddish, etc., comme mentionné plus haut.

De même, chaque année, il y a Roch Hachana, qui est le moment central de toutes les réparations, comme cela est bien expliqué dans la Torah mentionnée plus haut. En effet, c’est à partir de Roch Hachana que ces réparations s’étendent sur toute l’année16. C’est pourquoi, à chaque début d’année pour l’âme du défunt, c’est-à-dire le jour du Yahrzeit, il est nécessaire de s’occuper des réparations mentionnées plus haut, comme expliqué précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 5, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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