Article précédent : Du chaos à la lumière : la naissance du chant

IX

Ensuite, on récite les bénédictions du Chema Israël, où l’on bénit Hachem pour le renouveau quotidien de la Création, comme il est dit : « Qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour constamment l’œuvre de la création. » Cela correspond à l’œuvre du Mishkan (Tabernacle), qui a été construit à partir de cette bonté mentionnée précédemment. Car, comme il est enseigné, « la structure du Mishkan reflète la structure de l’œuvre de la Création », comme expliqué plus haut.

Là réside l’essence de la réparation de la prière, comme il est écrit (Isaïe 56:7-8) : « Car Ma maison sera dénommée Maison des prières pour toutes les nations. Parole du Seigneur, de l’Eternel, qui rassemble les dispersés d’Israël... »1 Car l’essence de la construction du Temple est que le Saint béni soit-Il rassemble les dispersés d’Israël », en trouvant même chez ceux qui sont éloignés et perdus des aspects positifs et en les rassemblant vers la Sainteté. Grâce à cela, le bien se rassemblera au moment de la venue du Rédempteur2, rapidement dans nos jours. Grâce à cela, le Temple sera reconstruit, comme il est dit « Cette belle montagne ». Là réside l’essence de la réparation de la prière, car l’essence de la prière ne se réalise que par cela, par la révélation de ces points positifs.

C’est pourquoi, avant la prière, on récite les sacrifices et Pessouké Dezimra, afin de clarifier les points positifs, comme expliqué précédemment. De cela naissent des mélodies et des chants. Ensuite, on construit à partir de cela un Tabernacle, car c’est là que réside l’essence de la correction de la prière. Cela correspond aux bénédictions de la prière du Shema, qui sont une expression des Palais de Sainteté (Zohar, Pékoudé 265b), autrement dit une expression du Tabernacle, du Temple, et des Palais de Sainteté.

C’est pourquoi nous disons alors : « Et dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création », car « la représentation du Tabernacle est comme la représentation de l’œuvre de la Création », comme mentionné précédemment.

En se basant sur le concept du Tabernacle, on reçoit alors les enfants, dont les paroles sont exemptes de péché. Cela correspond à la lecture du Shema, comme il est écrit (Deutéronome 6:7) : « Tu les inculqueras à tes enfants… »3, et (Deutéronome 11:19) : « Enseignez à vos enfants, en les répétant… »4, car l’essence de la lecture du Shema est de clarifier le bien, comme cela a été mentionné précédemment.

Grâce à cela, le Saint Béni soit-Il et Sa Shekhina (Présence divine) s’unissent5 par l’élévation des Mayin Noukvin. Cela conduit à ce que la Shekhina se pare, pour ainsi dire, comme il est dit : « Vois dans quoi Il a créé cette créature pour Toi » (Zohar Vayiqra 13)6.

Tout cela se produit parce que l’on extrait des points positifs, même chez les transgresseurs d’Israël. Cela correspond à l’élévation de Man7 – élever la Sainteté depius les profondeurs des kelipot (forces du mal). Grâce à cela, la Shekhina se pare de plus en plus, car c’est ainsi que réside la gloire du Saint Béni soit-Il, comme notre maître8 l’a écrit plusieurs fois (§ 10:14). Il est écrit dans le Zohar (Yitro 59b) : « Lorsque Yitro vint, alors, précisément, le nom du Saint Béni soit-Il s’éleva et s’embellit, en haut et en bas ».

En effet, c’est précisément lorsque les points positifs, situés très en bas, sont élevés et sublimés que la Shekhina se pare de plus en plus, pour ainsi dire9. Grâce à cela, le Saint Béni soit-Il et Sa Shekhina s’unissent, ce qui correspond à l’expression « L’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un »10, comme cela est bien connu. Cela renvoie également à ce qui est écrit (Exode 26:6) : « Et le Tabernacle sera un », c’est-à-dire que toutes les points positifs sont inclus dans l’unité de Sa Sainteté.

C’est à ce moment que l’on commence à prier la Amida (Chemoneh Esré), en récitant : « Seigneur, puisses-Tu m’ouvrir les lèvres… »11 En effet, grâce à tout ce qui précède, précisément à travers cette préparation, on peut prier en extrayant le bien et en construisant un Mishkan, comme mentionné précédemment. Ainsi, il devient possible d’ouvrir la bouche pour parler, car cela symbolise l’élévation du bien qui atteint la dimension de la parole. C’est pourquoi l’on demande alors : « Seigneur, puisses-Tu m’ouvrir les lèvres… »

X

Cela correspond au concept de l’habillement. En effet, lorsqu’on s’habille, il est nécessaire de tenir le vêtement du côté droit12, et il convient toujours de privilégier la droite par rapport à la gauche (cf. Shoulchan ‘Aroukh, Orach Chaim, Siman 2, Sif 4, Magen Avraham Sif Katan 3). Cela reflète le fait que l’aspect essentiel des choses repose sur le côté droit.

Cela signifie que, lorsqu’on juge une personne de manière favorable, on découvre en soi-même des points positifs. Par ce biais, on se réveille du sommeil spirituel, comme mentionné précédemment. Grâce à cela, les vêtements sont créés pour habiller notre âme, car jusqu’à présent, celle-ci était nue. Tant que le bien n’avait pas été révélé, l’âme restait dans l’état de sommeil spirituel.

Cela correspond à la bénédiction de « Malbish aroumim » que l’on récite le matin13, comme il est écrit14. Grâce aux points positifs qui se révèlent, correspondent à (Isaïe 49 :3) : « Israël, c’est par toi que je me couvre de gloire »15, le Nom béni soit-Il se glorifie, pour ainsi dire, comme mentionné ci-dessus. Par cela, des vêtements sont créés, correspondant à des vêtements de beauté et de gloire.

Cela fait référence aux tsitsit et aux tefillines16, qui sont des vêtements de l’âme, comme il est dit : « Car c’est là sa seule couverture (de l’âme), c’est le vêtement de son corps » (Exode 22:27). Le Zohar (Bereshit 23) explique que cela se rapporte aux tsitsit et aux tefillines, qui sont réalisées à partir des points positifs clarifiés durant la nuit17 dans l’aspect mentionné ci-dessus, comme il est expliqué dans les livres.

Il s’avère que l’essence des vêtements, qui sont des vêtements de prestige, l’unité des Couleurs18, est réalisée à partir de ces points positifs, représentant l’unité des Couleurs, comme mentionné précédemment. C’est pourquoi il est nécessaire de renforcer le Côté Droit au moment de l’habillage, car tout cela émane du Côté Droit, que l’on peut véritablement juger de manière favorable. Par cela, on fait émerger des points positifs, etc., et c’est ainsi que les vêtements sont créés, comme expliqué ci-dessus.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Ora’h ‘Haïm

Lois du lever du matin

Loi 1 De l’ombre à la lumière : voir le bien en soi pour s’élever vers Hachem

Loi 2 Se lever à minuit pour briser l’hérésie et la matérialité

Article précédent : Quand le point de bien devient une mélodie.

VIII

Cela correspond à l’exemple de (Megillah 3a) : « Les prêtres dans leur service, les lévites dans leur chant, et Israël dans leur rang. »

L’essence de la rectification des sacrifices réside dans la découverte et la clarification de l’aspect positif au milieu des résidus, qui correspondent au concept de la bestialité. Cela s’accomplit par l’intermédiaire du Kohen (prêtre), symbole de l’homme de miséricorde. En effet, par le fait qu’il incline vers la miséricorde et juge favorablement, il permet de révéler des points positifs dans tous les niveaux inférieurs, correspondant aux sacrifices mentionnés précédemment1. C’est pourquoi toutes les rectifications liées aux sacrifices s’effectuent par l’intermédiaire du prêtre, homme de miséricorde, qui est à l’image d’Abraham, comme il est écrit (Psaumes 110:4) : « Tu es prêtre pour l’éternité », ainsi qu’il a été mentionné plus haut.

Cela permet la création de mélodies, comme évoqué précédemment. Cette idée s’apparente à la phrase « et les Lévites dans leurs dukhans (leur place)2 », car ils chantaient des chants lors de l’offrande du sacrifice. En effet, le sacrifice, réalisé par l’intermédiaire du prêtre – l’homme de miséricorde, celui qui clarifie et découvre le bien en inclinant vers la miséricorde et en jugeant favorablement – est à l’origine de la musique sacrée. Ainsi, grâce à cette dynamique, des mélodies sont produites, comme mentionné plus haut.

« Et Israël à leur place », car ils étaient occupés à l’étude de la Torah. Cela correspond au concept de la parole et grâce à cela, ils élevaient le bien vers la parole, accomplissant ainsi l’élévation spirituelle du discours.

C’est pourquoi les membres du Ma’amad (le groupe qui assistait au service dans le Temple) lisaient la Parasha de Bereshit (Genèse) et la Parasha de Ha’azinou (Deutéronome) (Taanit 26).

L’acte de la Création dans Berechit est principalement accompli par le discernement du bien, dans le sens de « Et dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour constamment l’acte de la Création.3 » Cela correspond à l’expression « Car Il est bon, » qui est mentionnée lors des six jours de la Création4.

Avant que le processus de la Création ne commence, il est dit (Genèse 1 :2) : « Or la terre n’était que solitude et chaos ; des ténèbres couvraient la face de l’abîme » – cela fait référence à la domination du mal qui recouvre le bien. La réparation se manifeste à travers ce qui est dit (ibid.) : « et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux » – cela fait référence à l’Esprit du Messie, l’incarnation du bien divin.

Tous les aspects positifs que l’on trouve chez chaque individu d’Israël – cela fait référence à l’illumination messianique, car l’essence du bien est le Messie, qui correspond à la figure de Moïse, comme il est dit (Ruth 3 :13) : « Demain matin, s’il consent à t’épouser, c’est bien, qu’il le fasse ! » Grâce au concept de l’Esprit de Dieu, l’Esprit de bonté, l’Esprit du Messie, grâce à cela, se trouve l’essence de la préservation et de la construction du monde5.

Grâce aux aspects positifs que l’on trouve à partir du tohu-bohu et de l’obscurité, une illumination se produit6. Comme il est dit dans (Genèse 1 :3-4) : « Dieu dit: “Que la lumière soit!” Et la lumière fut. Et Dieu considéra que la lumière était bonne, et Il établit une distinction entre la lumière et les ténèbres ». En effet, c’est par cette distinction entre la lumière et les ténèbres, entre le bien et le mal, que l’on peut véritablement juger d’une façon favorable. Ainsi, la lumière se révèle et les ténèbres sont séparées, comme expliqué précédemment.

Il en ressort que l’acte primordial de la Création est réalisé par l’extraction et la clarification des points positifs, permettant cette distinction entre le bien et le mal, comme nous l’avons vu. Cela correspond à l’idée : « La forme de la tente est comme la forme de l’œuvre de la création »7 (Tiqouné Zohar 13). Le Tabernacle, tout comme l’acte créatif, représente cette étape de clarification du bien, transformant le monde matériel en un lieu sacré.

C’est pourquoi les membres de la communauté qui se tenaient près des sacrifices étaient engagés dans l’acte de la Création, car les sacrifices, tout comme la Création, sont l’œuvre de la clarification du bien.

C’est pourquoi les sacrifices étaient offerts dans le Tabernacle ou dans le Temple, car ces derniers avaient eux aussi été construits grâce à la clarification du bien, comme mentionné précédemment. Cela correspond à ce qui est dit (Deutéronome 3:25) : « Cette belle montagne », une référence au Temple (voir Guittin 56b et le Maharsha à cet endroit)8.

Cela fait écho à la Parasha de Ha’azinou que les membres du Ma’amad lisaient9 car la Parasha de Ha’azinou10 est le cantique que Moïse, notre maître, a transmis, grâce auquel la Torah ne sera jamais oubliée, comme il est écrit (Deutéronome 31:21) : « Ce cantique témoignera contre eux... »11, indiquant que même dans une dissimulation absolue, comme il est dit (ibid. 31:18-19) : « Mais alors même, Je persisterai, Moi, à dérober Ma face ... Que ce cantique Me serve de témoignage ». Ce cantique fait allusion au fait que même si Israël est très éloigné de Dieu dans une dissimulation totale, malgré tout, ils restent proches de Lui. Car il subsiste en eux, même parmi les plus simples, des aspects positifs, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à (Deutéronome 32:9-10) : « Car ce peuple est la part du Seigneur; Son peuple, Yaaqov ... II le rencontre dans une région déserte.»12 Cela signifie que même dans une terre de désert et de désolation, on peut trouver « la part de l’Éternel, Son peuple Yaaqov », c’est-à-dire les points positifs, qui correspondent à « la part de l’Éternel, Son peuple », comme mentionné précédemment. C’est pourquoi on lit la Parasha de Ha’azinou en relation avec les sacrifices, comme expliqué ci-dessus.

C’est pour cette raison que la Parasha de Ha’azinou est appelée « chant » (shira), comme il est écrit : « Ce chant portera témoignage... » (Deutéronome 31:21). En effet, c’est à partir des points positifs mentionnés précédemment, que l’on découvre même dans une terre de désert et de désolation, etc., comme expliqué ci-dessus. C’est de ce fait qu’émergent un chant et une mélodie, comme indiqué précédemment.

Après avoir récité les sections concernant les offrandes et l’encens, qui correspondent au processus de clarification et d’extraction des points positifs même dans les niveaux les plus bas, comme expliqué ci-dessus, on récite Pessouké Dezimra13. En effet, grâce à ces points positifs mentionnés précédemment, il devient possible de créer des mélodies, comme dans « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai. » (Psaumes 146:2). L’expression « chanter » (אֲזַמְּרָה) indique précisément cela, comme expliqué précédemment.

C’est la signification de Pessouké Dezimra : ces versets représentent les chants et les mélodies qui se forment à partir de l’extraction et de la clarification des points positifs présents même dans les niveaux les plus bas. C’est pourquoi l’on récité dans Pessoukei Dezimra le verset : « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai », mentionné ci-dessus, conformément à ce qui a été expliqué.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Article précédent : Les points de bien qui édifient le Tabernacle

VI

Ainsi, le principal moyen de sortir du sommeil spirituel consiste à trouver les points positifs en soi-même, même lorsque l’on se trouve, à Dieu ne plaise, dans une situation difficile. Grâce à cela, on crée des mélodies spirituelles, c’est-à-dire que l’on génère une réponse positive, comme cela a été expliqué plus haut. En effet, pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, la Shekhina clarifie les choses, comme cela est connu. Cela fait allusion à ce qui a été mentionné : lorsque le sommeil spirituel s’intensifie sur une personne, celle-ci doit chercher et s’efforcer de trouver en elle des points positifs. Grâce à cela, on peut se réveiller de son sommeil, comme expliqué plus haut.

Cela est le sens du verset (Psaumes 77:7) : « La nuit, je me remémore mes cantiques, je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions. » Pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, « je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions », c’est-à-dire que je cherche et recherche l’esprit positif, un point positif. Par cela, des mélodies se forment, comme mentionné précédemment, conformément à « la nuit, je me remémore mes cantiques », ainsi qu’il a été expliqué plus haut.

Grâce à cela, c’est-à-dire en s’efforçant de se réveiller de son sommeil en trouvant les points positifs en nous-mêmes, comme mentionné précédemment, réside le principal moyen de rectifier la prière. Car la prière véritable repose essentiellement sur le fait de mériter de trouver en soi-même ces points positifs, conformément au verset : « Je veux célébrer l’Éternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai » (Psaumes 146:2), comme expliqué plus haut.

Cela correspond à l’ordre de la prière, où l’on commence par réciter les passages sur les sacrifices (Qorbanot) et l’encens (Qétoret), représentant la purification et la recherche des points positifs, même à partir de l’état de bestialité1, issu de la matérialité brute2. En effet, l’essence des sacrifices3 réside dans l’élévation de la dimension animale vers la dimension humaine.

Cela correspond au concept de l’encens qui contenait de la résine d’oliban4, ce qui signifie que l’on clarifie et trouve le bien même chez les transgresseurs d’Israël5 comme nos maîtres l’ont enseigné dans Keretot 6b : « Toute prière qui ne comprend celle des transgresseurs d’Israël n’est pas une prière. » Cela montre que l’essence de la prière, à l’instar de l’encens, consiste à chercher des points positifs, même dans ceux qui ont failli.

Cela correspond aux onze ingrédients de l’encens (Qétoret), c’est-à-dire les dix ingrédients, sans compter la résine d’oliban. Ceux-ci représentent les dix types de chants6 qui sont chantés lorsqu’on cherche et qu’on trouve le bien chez les transgresseurs d’Israël, ce qui correspond au concept de la résine d’oliban, comme mentionné précédemment.

VII

Lorsque nous prions et récitons le passage des sacrifices (Qorbanot), c’est comme si nous les avions offerts, ainsi que l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Tanhouma, Tzav 14) : « Quiconque s’occupe de l’étude de la Torah concernant l’offrande de l’Olah, c’est comme s’il avait offert l’offrande de l’Olah, etc. » Car l’essence de la rectification des sacrifices réside dans l’aspect de la parole, qui élève les niveaux du minéral, du végétal et de l’animal jusqu’au niveau de la parole.

Lorsque les points positifs s’élèvent en direction de leur lieu d’origine, depuis les niveaux inférieurs, l’essentiel est qu’ils s’élèvent en correspondance avec le concept de la parole. En effet, au départ, lorsque le bien n’est ni clarifié ni discernable à cause du mal qui le recouvre, il est alors dans un état de mutisme, dépourvu de parole, comme il est dit (Psaumes 39:3) : « Je me suis renfermé dans un mutisme complet, j’ai gardé le silence, en l’absence du bonheur...»7 Mais lorsque le bien est révélé, comme mentionné précédemment, l’essence de la révélation et de l’élévation du bien réside dans l’état de parole.

Cela correspond au verset (Cantique des Cantiques 2:14) : « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes... »8 Cela correspond au concept du point positif, qui est comparé à une colombe fidèle — parfaite dans sa relation avec son partenaire et ne l’abandonnant jamais, comme l’ont enseigné nos Sages (Cantique des Cantiques Rabba 4:2). En effet, l’aspect positif qui existe en chacun, même chez les plus insignifiants des insignifiants, reste toujours attaché au Nom Béni soit-Il, pour l’éternité, et en tout lieu où il se trouve.

Lorsqu’elle tombe9, à Dieu ne plaise, dans les profondeurs des forces négatives (kelipot) qui l’entourent de tous côtés, correspondant au concept de « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes », dans une dissimulation totale, alors le Nom Béni soit-Il lui dit (Cantique des Cantiques, ibid.) : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est suave et ton visage gracieux. » En effet, bien que tu sois « cachée dans les pentes abruptes », malgré cela, tu es belle, ce qui correspond à « Je suis noire mais belle », comme mentionné plus haut. C’est pourquoi tu dois te révéler et montrer ton visage, car tu es toujours belle, car le point positif est toujours beau.

Par conséquent : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix », car tu dois révéler et découvrir les aspects de la beauté de ton point positif. Grâce à cela, « fais-moi entendre ta voix », car par ce biais, on mérite le concept de parole. Alors, on peut parler, remercier et louer le Nom Béni soit-Il, car auparavant, il était absolument impossible de parler, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’allusion qui est faite dans le verset (Cantique des Cantiques 8, 13) : « Toi qui habites dans les jardins, les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », que Rachi interprète ainsi : « Toi qui habites dans les jardins – parmi les nations, etc. ». Cela fait référence aux points positifs, qui sont situés et placés parmi les nations, c’est-à-dire parmi les désirs mauvais, les fautes, etc., qui correspondent aux nations du monde, comme cela est expliqué ailleurs (Liqouté Moharan I, § 36). Le Nom Béni soit-Il aspire à entendre leur voix. C’est ce que signifie : « Les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », car le Nom Béni soit-Il désire que les aspects positifs soient révélés et qu’ils fassent entendre leur voix en chantant et louant le Nom Béni soit-Il, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’aspect du sacrifice, par lequel les points positifs sont élevés à l’aspect du « parlant » (médaber), comme mentionné précédemment. C’est pourquoi « celui qui s’engage dans l’étude de la Torah sur les lois de l’holocauste (‘ola) est considéré comme s’il avait offert [un sacrifice] », car l’essentiel de la réparation du sacrifice réside dans l’aspect du discours (dibour), comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Article précédent : La beauté cachée sous l’obscurité

IV

Alors, Hachem s’apaisa grâce à Moïse, qui avait trouvé du bien en tout Israël, même après l’acte du veau d’or, comme mentionné précédemment – car Moïse était entièrement bon, comme il est dit (Exode 2:2) : « Elle vit qu’il était bon »1, c’est pourquoi il avait toujours la force de trouver du bien2 chez chacun, même chez les pécheurs d’Israël, comme indiqué précédemment. Ainsi, Hachem s’apaisa, comme mentionné plus haut. À ce moment, Il leur ordonna de commencer l’œuvre du Tabernacle, afin que chacun donne de tout cœur ce qu’il avait à offrir. Cela éveilla le bien en chacun, et chacun, selon le bien qu’il possédait dans son coeur, apporta l’offrande de son cœur pour l’œuvre du Tabernacle.

Le Tabernacle fut ainsi construit à partir du bien que chaque membre d’Israël possédait, ce qui correspond à (Exode 25:3-4) : « De l’or, de l’argent, du cuivre, étoffes d’azur, de la pourpre, de l’écarlate, etc. » – car chacun apporta selon l’aspect de bien qu’il possédait dans son coeur. En effet, l’or, l’argent, le cuivre, les étoffes d’azur, etc., représentent des Couleurs supérieures, qui symbolisent le bien qui se trouve en chaque membre d’Israël.

Cela correspond à (Isaïe 49:3) : « Israël, en qui Je me glorifie », composé des multiples Couleurs supérieures (cf. Liqouté Moharan 25), c’est-à-dire des points positifs présents en chaque membre d’Israël. Ces aspects positifs sont multiples et variés, car en chacun d’Israël existe un point positif, même chez les plus humbles d’entre eux, qui ne se trouve pas chez son prochain, comme expliqué ailleurs (Likouté Moharan, I, 34). Le Nom béni soit-Il se glorifie en eux, comme mentionné plus haut.

Cela correspond aux multiples couleurs présentes dans le Temple et le Tabernacle, comme l’indique l’expression : « or, argent, etc. », que chacun apportait selon la générosité de son cœur. En ces lieux étaient rassemblés tous les points positifs, correspondant aux Couleurs supérieures présentes en chaque membre d’Israël.

C’est pourquoi, après l’acte du veau d’or, où Moïse dut chercher et révéler les points positifs présents en chaque membre d’Israël, comme mentionné plus haut, c’est précisément à ce moment-là qu’il leur fut ordonné de commencer l’œuvre du Tabernacle. En effet, le Tabernacle fut construit à partir de ces points positifs. C’est ce qui est dit : « Je suis noire – à cause de l’acte du veau d’or, et je suis belle – par l’acte du Tabernacle », c’est-à-dire grâce aux points positifs que je découvre en moi-même, lesquels correspondent à l’œuvre du Tabernacle.

Ainsi, cela s’accorde avec les paroles de notre maître Rabbénou, que son mérite nous protège, selon lesquelles c’est à travers le bien que l’on trouve en chaque membre d’Israël que le Tabernacle a été édifié. Par conséquent, celui qui est capable de discerner tout le bien qui existe parmi Israël – ce qui correspond au rôle du ‘hazzan3 comme expliqué plus haut – possède la connaissance des dimensions liées à l’œuvre du Tabernacle chez chacun des justes mentionnés. Consultez le texte là-bas pour plus de détails, car l’essence de la construction du Tabernacle repose précisément sur ce bien.

C’est en ce sens que les paroles de notre maître, que son mérite nous protège, se trouvent parfaitement reliées, comme cela est expliqué en détail là-bas.

V

C’est ce qui est dit (Psaume 57:9) : « Réveille-toi, ma gloire, réveille-toi ! » Par quoi puis-je m’éveiller ? Par « J’éveillerai l’aurore » ! Parce que j’éveille l’aurore, c’est-à-dire le point positif qui est l’aurore4, l’aspect de « Je suis noire mais belle », par cela je peux me réveiller de mon sommeil et de ma chute, comme expliqué précédemment. C’est ainsi que cela correspond à « Réveillez-vous, ô luth et harpe » (Psaume 57:9), car grâce à cela, des mélodies se produisent, c’est-à-dire « Je chanterai à mon Dieu tant que je vivrai », comme expliqué précédemment.

Cela est suggéré dans les paroles de la Choul’han ‘Aroukh : « Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour le service divin de son Créateur », ce qui signifie que l’homme doit se renforcer et se réveiller de son sommeil et de sa chute5. Par quoi se réveillera-t-il ? Par le fait « qu’il éveillera l’aurore », c’est-à-dire comme expliqué précédemment, qu’il éveille les points positifs qui sont des aspects de l’aurore, l’aspect de « Je vais éveiller l’aurore ». Par cela, il se réveillera de son sommeil et de sa chute, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à l’idée de « se lever tôt le matin », car le principal réveil du sommeil, comme expliqué précédemment, se fait par le matin d’Abraham6, l’homme de la bonté (Zohar, Miketz, 248b ; Liqouté Moharan I, § 30), c’est-à-dire qu’il incline vers la bonté et juge lui-même favorablement, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi Abraham convertissait les personnes, car il inclinait vers la bonté et trouvait un point positif chez chacun, et par cela il rapprochait tout le monde de Dieu, que Sa bénédiction soit sur Lui, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi le Rama7 a écrit : « Je mets l’Éternel devant moi toujours » (Psaume 16:8), c’est-à-dire que constamment je place et représente Hachem devant mes yeux, car même si je suis éloigné de Lui, qu’Il soit béni, néanmoins, Hachem « est devant moi constamment » en tout lieu, car je trouve en moi un point positif, comme expliqué plus haut.

Ceci est l’interprétation du verset (Psaumes 16 :8) : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur; s’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas. » Cela signifie que je place constamment Hachem devant moi, même dans les situations les plus difficiles, à Dieu ne plaise. « Parce qu’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » : grâce à l’aspect de la droite, l’aspect d’Abraham, l’aspect de la bonté, en cela, je ne chancellerai pas.

Cela correspond au verset (Psaumes 94 :18) : « Lorsque je dis : “Mon pied va chanceler”, Ta grâce, Éternel, vient me soutenir. » Car, grâce à la bonté — c’est-à-dire en inclinant notre cœur vers la bonté, en nous jugeant favorablement et en cherchant en nous-mêmes un point positif malgré tout — on peut toujours trouver Hachem. Grâce à cela, nous ne chancellerons jamais.

Cette idée est également exprimée dans (Psaumes 94 :19) : « Lorsque les soucis se multiplient dans mon sein, ce sont Tes consolations qui remettent mon âme en joie. » Cela signifie que, lorsque de nombreuses pensées me troublent et cherchent à me faire chuter, à Dieu ne plaise, en raison de la multitude des fautes, etc., « Tes consolations remettent mon âme en joie ». Autrement dit, ce que Hachem m’apporte comme consolation, en m’aidant à trouver en moi-même un point positif, devient ma consolation. Grâce à cela, mon âme se réjouit, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Article précédent : Voir le bien en soi pour s’élever vers Hachem

III

Cela correspond à ce qui est écrit dans (Psaumes 57:9) : « Réveille-toi, ô mon âme, réveillez-vous, ô luth et harpe: je veux réveiller l’aurore ». Cela signifie que l’homme doit s’éveiller de son sommeil et de sa chute1. Par quoi s’éveillera-t-il ? Par les points positifs qu’il trouve encore en lui-même. C’est cela : « Je veux réveiller l’aurore ».

Car le point positif est en rapport avec l’aube, comme il est écrit dans (Cantique des Cantiques 1:5) : « Je suis noire mais belle, filles de Jérusalem ». Cela signifie qu’à cause de cette situation, le point positif est mêlé à de nombreux défauts et imperfections causés par les fautes de l’homme. Par conséquent, il semble à la personne que ce point soit noir, car il est plongé dans l’obscurité et dans la noirceur, que Dieu nous préserve.

Mais lorsque l’on se juge favorablement et qu’on réveille et trouve en soi le point positif mentionné plus haut, alors ce point dit (ibid.) : « Je suis noire mais belle ; ne voyez pas que je suis noire, etc. », car la noirceur n’est pas la mienne, comme l’explique Rachi dans ce passage. Car le point positif en soi, même chez les pécheurs d’Israël, est très beau et magnifique ! Seulement, la noirceur le recouvre.

Mais lorsque l’on réveille ce point, il dit : « Je suis noire mais belle ; ne voyez pas que je suis noire », car de par ma nature, je suis très belle.

Cela correspond à ce que nos sages z”l ont dit (Shemot Rabba 49, 2) : « Je suis noire – à cause de l’acte du veau d’or2, et je suis belle – par l’acte du Tabernacle3 ». Cela signifie que, même si j’ai de nombreux péchés et que je me suis beaucoup éloignée de Lui, béni soit-Il, je conserve malgré tout une certaine beauté intérieure.

L’acte du veau d’or englobe en effet tous les péchés du monde, car « quiconque reconnaît l’idolâtrie, c’est comme s’il reniait toute la Torah » (Houlin 5). Cependant, « je suis belle – par l’acte du Tabernacle », c’est-à-dire grâce au peu de bien que je parviens encore à trouver en moi-même. Car immédiatement après l’acte du veau d’or, l’ordre de construire le Tabernacle fut donné. Celui-ci permit à Dieu, béni soit-Il, d’apaiser Sa colère envers Israël, notamment grâce à Moïse notre maître, qui sacrifia son âme pour eux et intercéda en leur faveur.

Moïse avait cette capacité unique de trouver des points positifs même chez les plus bas des hommes, comme l’explique Rabbénou z”l à plusieurs reprises (dans Liqouté Moharan II, §92, entre autres). C’est ainsi qu’il était en mesure de prier pour eux constamment, même après qu’ils eurent corrompu toute la Torah par l’acte du veau d’or. Malgré tout, il persistait à découvrir des points positifs en eux.

C’est pourquoi Moïse dit (Exode 32:11) : « Pourquoi, Hachem, Ta colère s’enflammerait-elle contre Ton peuple... ?4 » Il avait trouvé en eux des aspects de bien, si bien que le mal en était totalement repoussé, comme mentionné précédemment. Ainsi, Moïse pouvait affirmer : « Pourquoi, Hachem, Ta colère s’enflammerait-elle contre Ton peuple ? » Car le mal n’était plus pris en compte face au peu de bien qui subsistait encore en eux.

Le Saint béni soit-Il fut apaisé par cette intercession, et « Hachem révoqua le malheur...5 » (Exode 32:14). Par la suite, le Saint, béni soit-Il, enseigna à Moïse l’ordre de la prière et lui révéla les Treize attributs de miséricorde. C’est ce que signifie le verset (Exode 33:19) : « Il répondit: “C’est Ma bonté tout entière que Je veux dérouler à ta vue..”6 ». Par ces mots, Il lui enseigna et révéla toute Sa bonté, autant qu’il est possible de la percevoir, afin que Moïse sache que le Saint, béni soit-Il, est toujours bon pour tous. Ainsi, il devint possible d’éveiller le bien même chez les individus les plus dégradés, de les faire passer dans le camp du mérite et de les ramener à la repentance.

Cela correspond aux Treize Attributs de miséricorde, comme il est écrit (Exode 34:6) : « Hachem, Hachem, tout puissant, clément, miséricordieux, lent à la colère…7 », car le Nom divin, béni soit-Il, est empli de miséricorde et de bonté pour tous. Il fait preuve de patience tant envers les justes que les méchants, inclinant toujours vers la bonté (Roch Hachana 17a). Il juge chacun favorablement, trouvant une étincelle de bien même chez les pécheurs d’Israël. Par ce biais, Il les fait pencher vers le mérite, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à ce qui est écrit (Exode 34:7) : « Il conserve Sa bonté jusqu’à la millième génération. » Cette bonté, qui est l’attribut de grâce, signifie que le Saint, béni soit-Il, incline toujours vers la bonté, juge favorablement et trouve une étincelle de bien, comme expliqué plus haut. Cette bonté se conserve et adoucit « jusqu’à la millième génération », c’est-à-dire que même si un individu a causé des milliers, voire des myriades de dégâts spirituels par ses fautes, néanmoins, le peu de bien qui peut être trouvé en lui grâce à cette bonté repousse tout le mal.

Grâce à cela, il est écrit : « Il pardonne la faute, la transgression… » (Exode 34:7), car par ce biais, l’individu est véritablement jugé favorablement, comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Loi 1

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour le Service divin de son Créateur, et on doit être celui qui réveille l’aube ».

Note : “Je mets l’Éternel devant moi toujours” – c’est un principe fondamental dans la Torah, etc. » (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

I

Car il est écrit dans les paroles de notre maître z”l1 (dans la leçon 282) :

Lorsqu’une personne commence à s’examiner et constate qu’elle est très éloignée de l’Éternel béni soit-Il, qu’elle est remplie de fautes et de nombreuses imperfections, et qu’il lui semble être éloignée de tout bien2, alors elle doit chercher, demander et trouver en elle-même quelque chose de bon. Car comment serait-il possible qu’elle n’ait jamais accompli un acte bon de toute sa vie ?

Même si elle constate que le peu de bien qu’elle a accompli est rempli de défauts, car il est mêlé à de nombreuses impuretés, malgré tout, il est impossible qu’il n’y ait pas en elle, au moins, un point positif.

De même, elle doit chercher et trouver en elle encore un autre aspect positif. Et même si ce bien est lui aussi mêlé à de nombreuses impuretés, malgré tout, il contient au moins un point positif. Ainsi, elle doit continuer à chercher et à découvrir en elle d’autres points positifs.

En se jugeant favorablement, en trouvant encore en elle des points positifs, malgré tout ce qu’elle a pu faire ou abîmer, elle parvient ainsi à sortir véritablement du sentiment de culpabilité pour entrer dans celui du mérite. Par ce biais, elle peut mériter de parvenir à la téchouva (le repentir).

C’est ce qui correspond au verset (Psaumes 37 :10) : « Encore un peu, et le méchant ne sera plus, etc. »3 Par ce « encore un peu » où cette personne n’est pas méchante, grâce à cela : « tu observeras, etc. » (se réfèrer à ce verset).

Grâce à cela, elle peut se réjouir. Alors, elle pourra prier, et c’est ce qui correspond au verset (Psaumes 146 :2) : « Je veux (...) chanter mon Dieu tant que j’existerai. » Par ce « encore un peu » qu’elle trouve en elle-même, elle peut chanter et remercier Hachem.

Ainsi se forment les mélodies4, car les mélodies naissent en séparant un esprit positif d’un esprit abattu, etc. C’est pourquoi il est écrit précisément : « Je chanterai »5 (אֲזַמְּרָה), faisant allusion aux mélodies, etc6.7

De même, il faut juger les autres favorablement. Même pour ce qui concerne un méchant accompli, il faut chercher et trouver en lui un point positif, etc., etc. (se référer à la leçon de Rabbénou).

La personne qui est capable d’agir ainsi, qui peut trouver un point positif même chez les pécheurs d’Israël, celle-ci peut devenir ‘hazzan (officiant) et prier devant l’assemblée, etc (se référer à la leçon de Rabbénou).

Sachez que chacun des justes de la génération construit un sanctuaire8. C’est de là que les enfants des écoles9, dont le souffle est exempt de péché, reçoivent [leur influence]. C’est pour cela qu’ils commencent [leur étude de la Torah] par le Lévitique, etc (se référer à la leçon de Rabbénou).

C’est le juste qui peut recueillir tout le bien trouvé en chacun d’entre nous. Il connaît tous les aspects relatifs à ce sujet des sanctuaires mentionnés, que les justes construisent, car c’est de là que les enfants, dont le souffle est exempt de péché, reçoivent [leur influence], etc., etc. (se référer à la leçon de Rabbénou, tout cela est bien expliqué).

II

Cela correspond à la notion du « réveil du sommeil », car lorsqu’une personne prend conscience qu’elle est éloignée de l’Éternel béni soit-Il, cela correspond à la notion de « sommeil », l’une des soixante-dix formes de mort mentionnées dans Brachot 57b. Cependant, lorsqu’elle cherche, demande et trouve en elle-même un point positif, elle ravive et réjouit son âme, s’éveillant ainsi à l’accomplissement du service divin. Cela correspond au « réveil du sommeil ».

Cela s’illustre dans le verset (Psaumes 3:2) : « Seigneur, que mes ennemis sont nombreux ! Beaucoup se dressent contre moi », ce qui désigne les ennemis de l’âme, à savoir les fautes et imperfections qui sont les principales difficultés de l’homme. Lorsque ces ennemis dominent l’homme, Dieu nous en préserve, ils tentent de le faire tomber complètement10, comme s’il n’y avait plus d’espoir pour lui. Cela correspond au verset suivant (ibid. 3:3) : « Beaucoup disent à mon sujet : “Il n’a point de secours à attendre de Dieu.” Sélah ! », signifiant que la personne se trouve alors dans un état de « sommeil », comme expliqué précédemment. Cela trouve un écho dans (ibid. 3:6) : « Je me couche et m’endors », car cet état également représente le « sommeil » spirituel.

Mais en réalité, l’homme ne doit pas se laisser submerger par le désespoir. Il doit se renforcer et se réveiller de ce sommeil en s’appuyant sur la petite part de bien qu’il trouve encore en lui-même, comme mentionné plus tôt. Cela s’illustre dans le verset suivant (Psaumes 3:5) : « Puis je me réveille, car l’Éternel me soutient », c’est-à-dire qu’en trouvant en lui-même un point positif, il se réveille de son sommeil, car il ne perd pas l’espoir en lui-même. Ce point positif qu’il découvre en lui-même est une forme de divinité, car tout le bien provient de Lui11, béni soit-Il.

La Torah, Israël et le Saint, béni soit-Il, sont unis en un seul (Zohar, Parachat Acharei, page 70a). Lorsqu’il y a, au sein du Peuple d’Israël, un point positif – qu’il s’agisse d’un commandement ou d’une bonne action – ce bien devient une unité totale avec Dieu, béni soit-Il, car « Hachem est bon pour tous » (Psaumes 145:9), comme il est écrit (Psaumes 34:9) : « Sentez et voyez que Hachem est bon ». Tout le bien qui existe, où qu’il se trouve, provient de Lui, béni soit-Il. Ce point positif que je trouve en moi-même, qui est une manifestation de « Hachem est bon pour tous », me soutient et me réveille de mon sommeil.

Ainsi, comme le dit le verset (Psaumes 3:7) : « Je n’ai point peur des myriades de gens qui sont campés autour de moi », c’est-à-dire des milliers de fautes et de péchés qui cherchent à me faire tomber ; je n’ai plus peur d’eux. Car, en trouvant en moi-même ce petit point positif, je me réveille de mon sommeil et je passe véritablement du côté de la faveur divine. Cela me permet de mériter la repentance.

En effet, tout le mal est repoussé par un peu de bien trouvé en soi, et cela vivifie et élève l’individu, car une petite lumière chasse une grande quantité de ténèbres, comme il est bien connu.

Cela se reflète dans le verset (Psaumes 139:18) : « Quand je me réveille, je suis encore avec Toi », car ce « encore un peu » en moi, ce point positif mentionné précédemment, fait écho au verset (Psaumes 146:2) : « Je veux chanter mon Dieu tant que j’existerai ». Cela signifie que mon « encore un peu » reste toujours avec Toi, comme expliqué précédemment. Grâce à cela, « je me réveille », car cela représente l’éveil du sommeil, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Poursuivre la lecture…

Read more

Pour lire la troisième partie de cette Introduction, cliquez ici.

Cela est clair et connu de tout esprit perspicace : dans tous les ouvrages saints où se trouvent des ‘hidouchim et des explications détaillées – que ce soit dans la Guemara avec le commentaire des Tossafot1, dans les livres de Qabbale et selon la méthode du Pardes (Peshat, Remez, Derash, Sod), dans les écrits du Sha’h2 sur Hoshen Mishpat, dans les livres de questions et réponses (responsa)3 exposés de manière très détaillée, ou encore dans les écrits du Arizal –, chaque derash (exégèse) s’étend longuement et de manière approfondie.

Dans la plupart des cas, le dernier derash est étroitement lié à celui qui le précède, parfois plusieurs pages auparavant. Celui qui est familier avec les écrits du Arizal comprend que presque tout le Séfer Etz Ha’Haïm4 et Pri Etz Ha’Haïm5 forment une seule et même vaste exégèse.

De même, dans tous ces endroits où les explications sont développées de cette manière, il ne faut surtout pas que l’étudiant s’effraie ou se décourage en se demandant comment il pourrait saisir intellectuellement un raisonnement aussi long et complexe. C’est à ce propos qu’il est dit : « Les yeux du sot furètent jusqu’aux extrémités de la terre » (Proverbes 17:24)6, comme l’explique Rachi. Mais le sage dit : « Aujourd’hui, j’apprendrai un peu, et demain encore un peu, etc. », comme cela est expliqué dans le commentaire de Rachi..

Ce principe est particulièrement important pour les jeunes ; il est du devoir de leurs enseignants et de leurs maîtres de le leur inculquer. Ils ne doivent en aucun cas s’affoler ni craindre un derash (exégèse) ou un ‘hidouch (nouvelle compréhension) long et détaillé.

Ils doivent simplement y porter leurs yeux et leur cœur régulièrement, progressivement, petit à petit.

D’abord, ils doivent assimiler une seule notion jusqu’à en acquérir une compréhension suffisante, puis passer à la suivante, avançant graduellement de ‘hidouch en ‘hidouch, et de sujet en sujet, jusqu’à compléter une colonne ou une page. Ils doivent ainsi avancer méthodiquement, d’un sujet à l’autre, sans précipitation ni confusion.

C’est ainsi qu’ils arriveront à destination dans la sérénité, et qu’ils seront en mesure de comprendre même un derash très long, même s’ils ne sont pas particulièrement brillants.

J’ai été contraint de le mentionner ici, car dans notre ouvrage, grâce à Hachem, il y a de nombreux passages où l’explication est très longue. C’est pourquoi j’ai voulu rappeler cela au lecteur, afin que ses pensées ne le troublent pas. Qu’il progresse simplement de manière ordonnée, en avançant progressivement d’un sujet à l’autre, et ainsi, il pourra cheminer en toute confiance. Alors, s’il prête une attention particulière, il comprendra que toute apparente longueur des explications est en réalité nécessaire pour éclaircir pleinement le sujet.

En vérité, à certains endroits, ce qui peut sembler être une longueur excessive n’est ainsi qu’à première vue, avant que l’on ne prenne le temps de bien comprendre le sujet dans toute sa justesse. Mais ensuite, en y regardant de plus près, en y portant son attention et son cœur jusqu’à en saisir pleinement le sens, on réalise que toutes les répétitions que j’ai faites à plusieurs reprises sont encore bien insuffisantes par rapport à ce qu’il aurait fallu expliquer davantage.

Grâce à l’aide d’Hachem, ces ouvrages contiennent en de nombreux endroits des sujets d’une grande profondeur, car ils reposent sur des fondements sacrés, ancrés dans les principes extraordinaires révélés par notre grand maître, saint et redoutable, de mémoire bénie. L’ampleur et la profondeur de ses enseignements sont sans mesure et sans limite, s’étendant jusqu’à l’infini, comme chacun pourra le comprendre en fonction de sa propre perception, à condition d’être véritablement en quête de vérité absolue. (Ce n’est pas ici le lieu d’approfondir davantage cette question, mais cela est expliqué un peu plus en détail ailleurs. Voir Hayé Moharan7, § 340 et 371 et Si’hot HaRan8 § 176 et 211).

C’est pourquoi ces ‘hidouchim qu’Hachem m’a accordé le mérite de découvrir, qui sont tous bâtis sur ses paroles saintes9, renferment nécessairement une grande profondeur, car ils ne sont en réalité qu’un commentaire et une explication de ses paroles saintes, de mémoire bénie. Pourtant, je sais, au plus profond de moi-même, que je n’ai encore touché à ses paroles qu’à peine l’équivalent d’une goutte dans l’océan10. Hachem, Dieu de vérité, me guidera sur le chemin de la vérité, car Celui qui sonde les cœurs connaît les pensées cachées de mon cœur11 et sait que tout mon désir est uniquement dirigé vers le point de vérité.

Béni soit notre Dieu, qui nous a comblés de bienfaits et nous a donné une Torah de vérité12. Que de telles choses, et bien d’autres encore, Il ajoute à notre faveur, et qu’Il se souvienne des bontés des Patriarches pour accorder à Ya‘aqov la vérité.

Que s’accomplisse rapidement le verset : « La vérité germera de la terre... » (Psaumes 85:12)13, jusqu’à ce que le trône de David soit affermi par la bonté, et que celui qui doit y siéger le fasse dans la vérité, rapidement, de nos jours. Amen, qu’il en soit ainsi.

Fin.

Read more

Pour lire la deuxième partie de cette Introduction, cliquez ici.

Hachem, béni soit-Il, m’a cependant aidé à développer ce sujet, à l’approfondir et à révéler que c’est de cela que dépend l’accomplissement de toute la Torah. La joie est le point central de toute la Torah et des mitsvot, etc. Grâce à l’approfondissement de cette notion, on peut entrevoir, même de loin, l’immensité de la valeur de la joie et à quel point il est nécessaire de se renforcer pour transformer la tristesse en allégresse.

L’essentiel est de mériter d’appliquer ce conseil avec simplicité et de demander à Hachem, béni soit-Il, la force d’y parvenir.

Il en est de même pour les autres conseils et voies merveilleuses que notre maître, de mémoire bénie, a révélés, comme dans l’enseignement du Liqouté Moharan II, leçon 121. Le conseil qui y est exposé est d’une profondeur immense, car la simplicité et l’intégrité de cette voie sont elles-mêmes d’une grande profondeur.

Il est nécessaire de développer abondamment ce sujet et d’en parler sous diverses formulations. Par la bonté d’Hachem, Il a éclairé mes yeux, et j’ai découvert que cette voie et ce conseil sont sous-entendus dans de nombreux passages de la Torah, comme cela est expliqué dans les lois de « Recouvrement de dettes auprès des orphelins »2.

Celui qui est perspicace pourra comprendre, en déduisant une chose d’une autre, que toute la Torah est imprégnée de ce chemin et de ce conseil.

Il en est de même dans l’enseignement « Azamra » (Liqouté Moharan I, leçon 282), qui est cité dans Hilchot Hashkamat Haboker, Halakha 1.

De même, en ce qui concerne le désir et l’aspiration à Hachem, béni soit Son Nom, il est essentiel d’en parler abondamment, jusqu’à ce que l’on parvienne à ancrer ces principes dans le cœur de l’homme et à les appliquer avec simplicité et intégrité.

Car c’est cela l’essentiel : « Ce n’est pas l’étude qui est primordiale, mais l’action » (Pirkei Avot 1:17). C’est pourquoi, dans tous ces enseignements, il est impératif de les développer en plusieurs endroits, afin d’expliquer ces conseils de manière simple, pour que l’étude mène à la mise en pratique.. De plus, en ce qui concerne les ‘hidouchim eux-mêmes, les paroles de notre maître, de mémoire bénie, sont d’une profondeur et d’une ampleur immenses. Chaque enseignement contient de nombreuses prémisses, des concepts et des merveilles dans les ‘hidouchim qu’Hachem, béni soit-Il, m’a accordé le mérite de découvrir. Tous sont étroitement liés et entrelacés dans ses paroles redoutables et saintes.

Chaque fois qu’un développement ou un ‘hidouch que j’ai innové avec l’aide d’Hachem, béni soit-Il, s’étend, il est nécessaire d’y revenir sans cesse à travers toutes les sections de la Torah3 révélées par notre maître, de mémoire bénie, car elles se composent d’innombrables divisions et détails.

Comme je l’ai entendu de sa sainte bouche, de mémoire bénie, il disait à propos de mes ‘hidouchim qu’il n’y avait personne pour les comprendre pleinement, car il est indispensable de se rappeler précisément ses enseignements saints et d’être expert dans tous leurs aspects, leurs détails et leurs nuances.

C’est pourquoi, en plusieurs endroits, j’ai dû développer longuement, élargir mes explications et répéter un même concept à plusieurs reprises, dans l’espoir qu’il pénètre le cœur du lecteur et qu’il saisisse la véritable intention du sujet, afin de comprendre le ‘hidouch dans toute sa clarté. L’essentiel est que cette étude mène à l’action : que ces paroles suscitent un éveil et incitent à mettre en pratique les enseignements de notre maître, de mémoire bénie, avec simplicité, en appliquant la prémisse que j’ai extraite de ses paroles et sur laquelle repose tout cet édifice. Ses pensées sont d’une profondeur extrême.

À suivre — Quatrième partie de l’Introduction.

Read more

Pour lire la première partie de cette Introduction, cliquez ici.

Toutes les introductions que j’ai extraites des écrits de notre maître, de mémoire bénie, ainsi que tout ce qu’Hachem, béni soit-Il, m’a accordé le mérite d’apporter en tant que ‘hidouch, ont été trouvées et expliquées en profondeur grâce à la lumière qu’Hachem a éclairée dans mes yeux. Ces explications s’appuient sur les versets du Tanakh1, les enseignements de nos Sages, de mémoire bénie, dans la Guemara, les Midrashim, le saint Zohar et les écrits du Arizal. Jusqu’à ce qu’Hachem m’ait permis de les intégrer, selon la méthode du Pardes2, dans les lois des commandements, en conformité avec l’ordre des halakhot tel qu’il est exposé dans les quatre parties du Choul’han Aroukh.

J’ai placé mon espoir en Hachem, afin que tes yeux puissent contempler des merveilles en de nombreux endroits. Qu’elles sont grandes les œuvres d’Hachem, et que profondes sont Ses pensées3 ! Grâce à ces enseignements exposés dans ces ouvrages, chacun pourra comprendre et percevoir, même de loin, les grandeurs redoutables et merveilleuses de chaque mitsva et de chaque loi, jusque dans les détails des commandements.

Même les lois interpersonnelles, expliquées dans Hoshen Mishpat4, que peu de gens prennent le temps de considérer sous l’angle de leur signification spirituelle et des enseignements qu’elles recèlent pour le service d’Hachem, béni soit-Il, y son également mises en lumière5. Par la bonté d’Hachem, ces ouvrages apporteront l’abondance et étancheront la soif de celui qui aspire à entendre les paroles d’Hachem.

 Car il est connu que toute la Torah, ainsi que toutes les lois et halakhot contenues dans chacune de ses sections, doivent servir à extraire des conseils, des chemins et des allusions permettant de se rapprocher véritablement d’Hachem, béni soit-Il.

Comme l’a expliqué notre maître, de mémoire bénie, dans l’enseignement ‘Hadi Rabbi Shimon (Liqouté Moharan I, 61), selon lequel de toutes les études que l’homme entreprend, il doit en tirer des règles de conduite droites, etc. (voir là-bas).

Cependant, tout le monde n’a pas le mérite d’y parvenir.

Avec l’aide et le secours merveilleux d’Hachem, j’ai ouvert, dans ces ouvrages, une porte permettant de découvrir des chemins véritables dans tous les enseignements de la sainte Torah6.

Dans la plupart des cas, ces enseignements ne sont pas seulement présentés sous forme d’allusions ou d’interprétations homilétiques (derash), mais ils expriment la véritable intention du sujet selon le sod (le sens mystique) de la mitsva.

Expliquer pleinement ces paroles nécessiterait de nombreuses pages, mais celui qui est sincèrement perspicace pourra comprendre mes paroles, ne serait-ce qu’un peu, en réfléchissant attentivement à ce qui est exposé dans ces ouvrages et dans les écrits de notre maître.

Il se pourrait qu’au premier abord, en lisant certains passages, le lecteur ait l’impression que je me sois longuement étendu, répété, voire redit encore mes propos à plusieurs endroits. Sache, mon cher lecteur attentif, que cela aussi vient d’Hachem, Maître des armées7, qui accomplit des conseils merveilleux et manifeste une grande sagesse. 

Celui qui prête véritablement attention aux paroles de notre maître, de mémoire bénie – si profondes qu’aucune profondeur au monde ne peut les égaler, et si vastes qu’elles dépassent la mer8, incomparables à tout autre enseignement – et qui, ensuite, réfléchit attentivement à mes paroles ici, qu’Hachem m’a accordé la grâce de renouveler et d’expliquer, comprendra clairement que, compte tenu de la profondeur immense de ces sujets, je n’ai toujours pas rempli l’obligation d’en donner une explication complète, même dans les passages où je me suis beaucoup étendu. À plus forte raison dans d’autres endroits où j’ai été bref et concis.

Sache que toutes les idées dévoilées par notre maître, de mémoire bénie, sont des fondements entièrement nouveaux. [Bien qu’ils soient tous bâtis et fondés sur les mitsvot de la Torah que nous avons reçues depuis toujours, ils restent des fondements entièrement nouveaux.] Ils constituent tous des conseils et des chemins merveilleux permettant à chacun de se rapprocher d’Hachem, béni soit-Il, depuis l’endroit où il se trouve.

L’essentiel de l’intention est de les accomplir avec simplicité, tels qu’ils ont été prononcés de sa bouche, avec intégrité et humilité. Cependant, en raison de la matérialité de notre corps et de l’obscurcissement de notre intellect, il est extrêmement difficile d’ancrer dans le cœur de l’homme cette simplicité et cette intégrité. En effet, l’esprit de chacun est naturellement attiré par les sagesses du monde, dont la plupart détournent le cœur du point de vérité authentique, simple et intègre.

En particulier, la vérité absolue est que la simplicité et l’intégrité des paroles de notre maître, de mémoire bénie, sont d’une profondeur immense : « Si infiniment profonde ! Qui pourrait l’atteindre ? » (Ecclésiaste 7:24). Dans chaque enseignement qu’il a dévoilé, il existe d’innombrables ramifications de halakhot, des sources jaillissant des profondeurs, se répandant dans les vallées et les montagnes. Car toutes ses paroles sont comme une source vive, comme pourra le constater celui qui examinera, ne serait-ce qu’un peu, les passages où Hachem m’a accordé le mérite de découvrir des choses merveilleuses et redoutables, ainsi que des intentions profondes liées à plusieurs mitsvot dans une seule parole qu’il a révélée.

Par exemple, dans l’enseignement du Liqouté Moharan II, leçon 23, qui contient l’idée de capturer la tristesse et le soupir pour les transformer en joie, comme cela est expliqué là-bas. Hachem, béni soit-Il, m’a aidé et a éclairé mes yeux pour découvrir, à partir de ce principe, de nombreuses merveilles, comme pourra le voir celui qui étudiera Even HaEzer9, au début, ainsi que dans plusieurs autres endroits.

Cependant, l’essentiel [de cet enseignement] consiste, de manière simple, à s’efforcer de capturer la tristesse et le soupir pour les transformer en joie, c’est-à-dire de convertir toute forme de mélancolie en allégresse, comme cela est expliqué là-bas. Mais ce principe, qui consiste simplement à s’efforcer de surmonter toute forme de tristesse et de tout transformer en joie, est extrêmement difficile à ancrer dans le cœur de l’homme.

Suite — Troisième partie de l’Introduction.

Read more

Préface de l’auteur (Rabbi Nathan de Breslev), de mémoire bénie et sacrée, qu’il a écrite de sa propre main.

Cette fois, je rends grâce à Hachem qui m’a aidé jusqu’ici1. Que pourrais-je dire ? Lui a parlé et accompli. Qui est comme Hachem, notre Dieu ? Il relève le pauvre de la poussière, Il élève le nécessiteux des cendres2, comme moi, pour m’approcher d’une lumière éclatante et pure comme celle-ci : la lumière des lumières, éclat des éclats. Qui pourrait raconter Ses louanges ? Qui pourrait exprimer Sa gloire ?

3Bien que l’on sache que toutes les expressions de louange et de gloire ont déjà été utilisées dans le monde pour le décrire, celui qui examine ses saintes œuvres avec un œil de vérité et qui est sage en tirera une leçon. Il portera alors son attention sur mes paroles ici, qu’Hachem m’a donné la force d’écrire. Elles sont expliquées dans ces ouvrages, et il comprendra, réfléchira et saura que toutes les louanges, la gloire et la grandeur que j’ai écrites à son sujet, de mémoire bénie, n’atteignent toujours pas le moindre degré de ses éloges. Car sa grandeur, son élévation et sa force sont infinies et sans limite, au-delà de ce que la bouche peut exprimer et le cœur peut concevoir.

Celui qui sonde les coeurs4 sait que je suis conscient, en moi-même, de ma propre insignifiance. Qui suis-je pour être arrivé jusqu’ici et pour rédiger des ouvrages ? En particulier des écrits comme ceux-ci, qui se tiennent au sommet de l’élévation spirituelle, ouvrant la porte à tous ceux qui frappent en quête de repentance, qui désirent sortir des ténèbres vers la lumière, pour se rapprocher du Saint Béni Soit-Il et briller dans la lumière de la vie5.

Bien que, dans cette génération, la rédaction d’ouvrages ne soit plus considérée comme une grandeur ou une importance particulières, il faut espérer qu’elle ne devienne pas une source de mépris, de moquerie ou de dérision. Il y a aujourd’hui de nombreux détracteurs qui se moquent des nouveaux ouvrages, et avant même de les approcher pour les examiner – qu’ils soient bons ou mauvais –, ils se liguent contre eux avec une ruse sournoise, multipliant moqueries sur moqueries. Ils attribuent à ces livres des noms péjoratifs [et à ce sujet, il est dit : « Celui qui attribue un surnom insultant à son prochain n’a pas de part dans le monde à venir » (Baba Metsia 58a). À plus forte raison, celui qui attribue un surnom insultant à un livre qui parle de paroles de Torah, des paroles du Dieu vivant – combien cela est encore plus grave ! Il n’est pas nécessaire d’élaborer davantage ici.]

Quoi qu’il en soit, la rédaction d’ouvrages ne constitue plus une grandeur ou une importance particulière à notre époque.

Cependant, malgré tout, on trouve des personnes intègres et parfaites dans chaque génération, y compris aujourd’hui : des individus qui avancent avec simplicité et confiance, et qui ne s’assoient pas en compagnie des moqueurs6. De leurs lèvres s’écoulent des paroles de vérité, comme de l’eau fraîche sur une âme fatiguée. Ils recherchent la vérité et la justice comme on cherche de l’argent, et ils fouillent pour les découvrir comme des trésors cachés. Ces paroles de vérité sont fondées sur des bases solides comme l’or, sur les enseignements de nos Sages sacrés, de mémoire bénie.

Pour ma part, dans ma petitesse, je sais que je n’ai pas atteint ce niveau, ni même une infime partie de celui-ci. Je ne suis pas digne d’exprimer mes idées, même devant le plus insignifiant des insignifiants. Cependant, je l’avoue sans honte : je dirai la vérité sans la dissimuler, et je proclamerai dans les lieux publics, aux portes de la ville, mes paroles. « Je parlerai de tes témoignages devant les rois et je n’aurai pas honte »7.

Car de la même manière que je suis insignifiant à mes propres yeux, comme Celui qui sonde les cœurs le sait, ainsi mon âme se sent honorée par la sainteté et la grandeur de celui qui m’a transmis la sagesse, l’intelligence et la connaissance. C’est l’honneur de mon maître, mon guide, le saint et redoutable rabbin, l’homme de vérité, de mémoire bénie.

Si je disais vouloir raconter ne serait-ce qu’un minuscule fragment de tout ce qu’il a fait pour mon âme, la terre ne suffirait pas à contenir toutes mes paroles. Que pourrais-je offrir à Hachem ? Que pourrais-je soumettre à l’Éternel, le Dieu sublime ?

Tu as accompli pour nous tant de merveilles, ô Hachem, mon Dieu8, et Tes pensées envers nous sont si élevées qu’il n’est rien à comparer à Toi. Si je voulais les raconter et les dire, elles seraient trop nombreuses pour être exprimées.

La nature et la structure de ce livre seront visibles aux yeux de celui qui l’étudiera : tout est fondé et organisé en fonction des halakhot (lois) contenues dans les quatre parties du Choul’han Aroukh. En effet, j’ai reçu l’instruction de sa sainte bouche de réfléchir et d’étudier chaque halakha jusqu’à ce qu’Hachem éclaire mes yeux et me permette d’y découvrir, le plus souvent, un ‘hidouch9.

Tout ce qu’Hachem, béni soit-Il, m’a accordé d’y innover est basé sur les principes et fondements que j’ai reçus de notre saint et redoutable maître, de mémoire bénie et sacrée. Ces enseignements sont explicités dans son saint livre, Liqouté Moharan (première et deuxième parties).

Parfois, j’ai également extrait de profondes introductions des récits merveilleux qu’il a racontés, lesquels sont consignés dans le livre Sipourei Maassiyot10. Bien que les allusions contenues dans ces récits soient trop élevées pour notre compréhension – comme des eaux profondes et puissantes que nous ne pouvons traverser – Hachem, béni soit-Il, accorde la sagesse à l’homme. Il a éclairé mes yeux pour que je trouve parfois, dans ces récits, des choses merveilleuses11, comme on peut le voir dans les halakhot concernant les téfilines (Hilchot Téfilines, Halakha 5) et les bénédictions du matin (Birchot HaShachar, Halakha 3), ainsi qu’à d’autres endroits.

Parfois également, j’ai compilé des introductions à partir du Sefer HaAleph-Bet12.

Suite → Des fondements nouveaux pour se rapprocher d’Hachem

Deuxième partie de l’Introduction.

Read more

Chaque fois qu’un Juif supplémentaire se joint à l’assemblée pour prier avec eux, les maisons saintes de la prière se multiplient à l’infini. Car trois pierres bâtissent six maisons, quatre en bâtissent vingt-quatre, cinq en bâtissent cent-vingt, et ainsi de suite1 – jusqu’à ce que la bouche ne puisse plus l’exprimer. Vois là-bas ce qui est expliqué longuement à propos du verset « Et que l’habitant ne dise pas : je suis malade… »2.

Il ressort de là que la prière enrichie par l’ajout de nombreux « voisins », grâce à laquelle se multiplient sans mesure les maisons de sainteté, constitue une seule et même dimension avec la prière dans la dimension du jugement du ba‘al koach – comme le comprendra celui qui approfondit là-bas.

On peut éclairer encore ce point : il est expliqué que, par la prière dans la dimension du jugement, le ba‘al koach extrait de la sitra a‘hara tout le da‘at, toutes les prières, toutes les étincelles et toutes les âmes qu’elle avait auparavant englouties, selon la dimension de « Il a englouti des richesses, il les vomira… » (Job 20:15).

On peut donc dire que ces âmes que le ba‘al koach a fait sortir de la sitra a‘hara sont précisément celles qui viennent s’ajouter au saint rassemblement, sous la forme de ces « voisins » supplémentaires mentionnés plus haut. Par elles, les maisons de sainteté se multiplient et grandissent considérablement.

Car tant que ces âmes étaient absorbées dans la sitra a‘hara, elles étaient certainement éloignées de la prière. Mais lorsqu’elles sont délivrées par le détenteur de la force spirituelle, elles se rapprochent de la sainteté et viennent s’intégrer au rassemblement saint d’Israël, occupé à prier avec une grande concentration. Elles deviennent alors comme des « voisines » de ceux qui prient — et par cela les maisons se multiplient sans limite.

Ainsi, par ce processus, toutes les autres âmes égarées, extrêmement éloignées, entrent elles aussi dans ces nombreuses maisons. Elles sont celles dont il est dit : « Les pierres saintes sont répandues à l’angle de toutes les rues » (Lamentations 4:1), comme nous l’avons expliqué ailleurs3.

Tout cela relève de la dimension des tsitsit. Car les tsitsit correspondent au rassemblement des dispersés, selon le verset : « Il rassemblera les exilés d’Israël et réunira les dispersés de Juda des quatre coins de la terre » (Isaïe 11:12). C’est pourquoi, lorsque nous disons dans le Chema‘ : « Fais-nous revenir en paix des quatre coins de la terre », nous rassemblons les tsitsit et les prenons en main. »4

La sainteté de la mitsva des tsitsit se prolonge ainsi du ba‘al koach, capable de prier dans la dimension du jugement. Par cela se prolongent tous les tiqounim évoqués là-bas – ce qui correspond précisément à la prière avec l’ajout de nombreux « voisins ».

Car les tsitsit rassemblent les dispersés des quatre coins de la terre – ce qui est en soi la dimension de la prière enrichie de nombreux « voisins », par laquelle tous les égarés se rassemblent dans la multitude de maisons ainsi construites.

C’est cela le sens du verset : « Hachem bâtit Jérusalem, Il rassemble les dispersés d’Israël » (Psaumes 147:2). Tous les dispersés se réunissent dans cette multitude de maisons – et de ces maisons se construit Jérusalem, la ville sainte, comme nous l’avons expliqué ailleurs5.

Car, par le rassemblement des âmes mentionnées plus haut vers la sainteté, se forment des vêtements saints, selon le verset : « Porte tes regards à l’entour et vois : tous en masse ils te reviennent ! Vrai comme Je suis vivant, dit l’Éternel, tu les revêtiras tous comme une parure… »6 (Isaïe 49:18). Cela renvoie à la dimension des tsitsit, qui rassemblent les dispersés – et qui constituent l’essentiel des vêtements saints.

C’est également le sens du verset : « Réveille-toi, réveille-toi, revêts ta force, Sion » (Isaïe 52:1). Car les vêtements saints – dans la dimension des tsitsit – se forment par le « bâton de force », c’est-à-dire par la prière dans la dimension du jugement du ba‘al koach. Or celle-ci correspond elle-même à la prière enrichie par l’ajout de nombreux « voisins » ; par elle se rassemblent tous les dispersés – et cela constitue précisément la dimension des tsitsit.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Shabbat 32a) à propos du verset : « Dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan du vêtement d’un homme juif… » (Zacharie 8:23), que, par le mérite de la mitsva des tsitsit, on mérite que des hommes issus des soixante-dix langues s’attachent à lui pour se rapprocher d’Hachem.

Car les tsitsit relèvent de la dimension du rassemblement des dispersés – c’est-à-dire des âmes des repentis et des convertis qui se convertissent par la prière dans la dimension du jugement mentionnée plus haut, comme il est écrit là-bas à propos du verset « De son ventre Il les fera sortir… ».

Et c’est pour cela que le verset « Dix hommes saisiront… le pan… » est juxtaposé aux versets précédents qui parlent de l’adhésion des guérim (convertis) au rassemblement d’Israël pour prier avec eux ensemble. Comme il est dit en Zacharie chapitre 8 : « Des peuples viendront… Les habitants d’une ville iront vers une autre en disant : Allons implorer la face d’Hachem et rechercher Hachem des armées ; moi aussi j’irai. »

Et aussitôt après : « En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan… »

Cela signifie que l’ajout de guérim – dans la dimension de « voisins » qui s’agrègent au saint rassemblement pour prier et implorer avec eux la face d’Hachem – correspond à la dimension des tsitsit. C’est cela « saisir le pan du vêtement », comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Tsitsit, Halakha 7 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

(Un article d’ouverture est proposé en regard de ce texte, pour en dégager le mouvement intérieur et en faciliter l’accès.)

Read more

Il arrive parfois que l’on entre dans une synagogue presque en silence.

Quelques personnes sont déjà là. Une autre arrive. Puis encore une. Chacune porte son monde intérieur : des préoccupations, des espoirs, des fatigues, des remerciements. Rien d’extraordinaire en apparence. Juste des présences.

Et pourtant, selon Rabbi Nathan, quelque chose d’invisible et d’immense est en train de se produire.

Il écrit que chaque fois qu’un Juif supplémentaire se joint à l’assemblée pour prier, les « maisons saintes » de la prière se multiplient à l’infini. Il cite un enseignement ancien : trois pierres bâtissent six maisons, quatre en bâtissent vingt-quatre, cinq en bâtissent cent-vingt… et ainsi de suite, jusqu’à ce que la bouche ne puisse plus le décrire.

Ce n’est pas une simple image mathématique. C’est une révélation.

Chaque personne qui s’ajoute à la prière ne rajoute pas « un peu plus ». Elle change la structure même de l’espace spirituel. Elle ouvre des dimensions nouvelles. Elle multiplie les « maisons » – des espaces de sainteté où la Présence peut résider.

Nous avons parfois tendance à sous-estimer notre présence. À penser : « Si je ne viens pas, cela ne changera pas grand-chose. » Mais ici, Rabbi Nathan nous dit le contraire. Ta venue transforme l’architecture du monde.

Pourquoi parle-t-il de « maisons » ?

Parce que la prière n’est pas seulement des mots. C’est une construction. Une demeure que l’on bâtit ensemble. Plus il y a de « maisons » – selon son expression –, plus les maisons se multiplient.

Et ces voisins ne sont pas seulement ceux que l’on voit.

Rabbi Nathan introduit ici une idée bouleversante : certaines âmes sont éloignées. Elles ont été absorbées dans des lieux d’obscurité, dans ce que la tradition appelle la sitra a‘hara – le côté opposé à la sainteté. Elles sont comme englouties, incapables de prier.

Mais par la force d’une prière authentique – celle qu’il appelle la prière dans la dimension du jugement – ces âmes peuvent être libérées. Arrachées à l’obscurité. Ramenées vers la lumière.

Et lorsqu’elles sont délivrées, elles viennent s’ajouter au rassemblement.

Autrement dit : lorsque nous prions ensemble, nous ne sommes jamais seulement ceux qui sont physiquement présents. Il y a autour de nous des âmes qui reviennent. Des fragments dispersés qui retrouvent leur place. Des étincelles qui se rallument.

C’est pour cela que Rabbi Nathan relie cet enseignement à la mitsva des tsitsit.

Les tsitsit, dit-il, correspondent au rassemblement des dispersés. Le verset d’Isaïe annonce : « Il rassemblera les exilés d’Israël et réunira les dispersés de Juda des quatre coins de la terre. »

Les quatre coins.

Les tsitsit sont précisément aux quatre coins du vêtement.

Lorsque, dans le Chema‘, nous disons : « Fais-nous revenir en paix des quatre coins de la terre », nous rassemblons les tsitsit et les prenons en main. Ce geste n’est pas symbolique seulement. Il exprime un mouvement intérieur : celui du retour.

Rassembler les coins, c’est rassembler les âmes.

Il y a quelque chose de profondément consolant dans cette vision. Nous vivons dans un monde fragmenté. Les familles sont dispersées. Les cœurs sont dispersés. Parfois même notre propre esprit est dispersé.

Rabbi Nathan dit : la prière rassemble.

Et plus il y a de « voisins », plus cette force de rassemblement s’intensifie.

Il va encore plus loin : ce rassemblement construit Jérusalem.

« Hachem bâtit Jérusalem, Il rassemble les dispersés d’Israël. »

La construction de Jérusalem n’est pas seulement un événement historique ou futur. Elle commence dans chaque prière collective. Dans chaque fois que des âmes se rejoignent pour chercher Hachem ensemble.

Chaque rassemblement construit une maison.
De ces maisons naît une ville.
De cette ville naît une lumière.

Et cette lumière se revêt.

Rabbi Nathan cite un verset d’Isaïe : « Tu les revêtiras tous comme une parure. » Les âmes rassemblées deviennent des vêtements saints. Elles forment une parure.

Ici encore, nous retrouvons le thème des vêtements – si central dans ses enseignements. Les tsitsit ne sont pas seulement des fils suspendus. Elles sont l’essence même du vêtement sacré. Elles incarnent ce rassemblement des dispersés.

Il existe une douceur particulière dans cette image.

Un vêtement n’est pas seulement une protection. Il est aussi une expression. Il dit quelque chose de notre dignité. Il enveloppe. Il rassemble.

Lorsque des âmes dispersées reviennent, elles deviennent comme des fils qui tissent un vêtement de lumière autour du peuple.

Rabbi Nathan relie également cet enseignement à une promesse étonnante du prophète Zacharie : « Dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan du vêtement d’un homme juif… »

Le « pan du vêtement » – c’est le coin, le kanaf. Là où sont les tsitsit.

Par le mérite de cette mitsva, dit-il, même des hommes issus des soixante-dix langues des nations s’attacheront à lui pour se rapprocher d’Hachem.

Pourquoi ?

Parce que les tsitsit représentent la capacité de rassembler. Non seulement les âmes juives dispersées, mais aussi celles qui cherchent à se joindre au peuple d’Israël – les guérim, les convertis.

Il y a là une vision très ouverte, très accueillante. La prière n’est pas un cercle fermé. Elle est une invitation.

« Allons implorer la face d’Hachem », dit le prophète. « Moi aussi j’irai. »

Le désir de prier ensemble attire. Il crée un espace où d’autres peuvent entrer. Où d’autres peuvent se sentir appelés.

Dans cette perspective, chaque personne qui vient prier, chaque âme qui se joint à l’assemblée, participe à quelque chose de beaucoup plus vaste qu’elle ne l’imagine.

Elle devient un point de rassemblement.

Elle devient un fil.

Elle devient un coin du vêtement auquel d’autres pourront s’accrocher.

Peut-être avons-nous parfois l’impression d’être petits, isolés, invisibles. Rabbi Nathan nous dit : ta présence compte. Elle multiplie les maisons. Elle construit Jérusalem. Elle attire des âmes. Elle tisse un vêtement de lumière.

Il y a aussi un enseignement plus intime dans ces lignes.

Les âmes dispersées ne sont pas seulement « ailleurs ». Parfois, elles sont en nous. Des parts de nous-mêmes qui se sont éloignées. Des rêves abandonnés. Des élans étouffés. Des zones d’ombre.

La prière collective peut aider à les rassembler.

Lorsque nous nous tenons ensemble devant Hachem, quelque chose se réordonne. Les fragments se rapprochent. Les dispersions trouvent un centre.

Les tsitsit aux quatre coins rappellent que peu importe d’où l’on vient – nord, sud, est ou ouest – il existe un point de retour.

Un coin à saisir.

Un fil auquel se tenir.

Un rassemblement à rejoindre.

Peut-être que la grandeur de cet enseignement réside justement dans sa simplicité : venir prier avec les autres n’est jamais un geste anodin. C’est une participation à une architecture invisible.

C’est ajouter une pierre.
C’est ouvrir une maison.
C’est bâtir Jérusalem.
C’est tisser un vêtement de parure.
C’est offrir un coin auquel d’autres pourront s’attacher.

Dans un monde où tant de choses divisent, fragmentent et isolent, Rabbi Nathan nous rappelle que la sainteté commence par le rassemblement.

Et que parfois, il suffit d’entrer, de se tenir là, et de dire quelques mots de prière avec d’autres pour que les maisons se multiplient à l’infini.

Il y a des gestes que l’on accomplit sans toujours en mesurer la profondeur.

On enfile un vêtement. On ajuste un coin de tissu. On noue un fil. On entend parfois, au fond de soi, une mélodie légère – sans savoir d’où elle vient.

Et pourtant, certains gestes simples portent en eux une musique ancienne.

Rabbi Nathan dévoile une idée étonnante : les tsitsit ne sont pas seulement des fils au coin d’un vêtement. Elles sont liées à la harpe du roi David. Elles sont liées au chant. Elles sont liées à une musique qui traverse le monde depuis son origine – et qui ne se révélera pleinement que dans l’avenir.

Cela peut sembler lointain, presque abstrait. Mais en réalité, cette idée touche quelque chose de très intime.

Nous savons tous que la musique peut transformer une journée. Une mélodie peut apaiser un cœur troublé, réveiller un souvenir, ouvrir une espérance. Il y a des chants qui nous relèvent. D’autres qui nous consolent. D’autres encore qui nous donnent le courage de continuer.

Rabbi Nathan affirme que les tsitsit sont reliées à la source même de ces chants.

Le verset d’Isaïe dit : « Du bout de la terre, nous avons entendu des chants. » Les “bouts” – les coins – font allusion aux quatre coins du vêtement. De ces coins, dit-il, jaillissent les mélodies. Les fils des tsitsit seraient comme les cordes d’une harpe invisible.

Il va plus loin encore : même les chants que nous connaissons aujourd’hui ne sont que des échos d’un chant futur. Un chant plus vaste, plus lumineux, qui se dévoilera pleinement à la fin des temps.

Autrement dit : chaque fil porte en lui une promesse de musique.

Pourquoi un vêtement serait-il lié au chant ?

Pour comprendre cela, Rabbi Nathan nous conduit vers une idée très fine : la racine des tsitsit se trouve dans la prière – et plus précisément dans une prière qui passe par le jugement.

Cela peut paraître sévère. Mais ce « jugement » n’est pas une condamnation. Il est un moment de vérité. C’est l’instant où l’on ose se tenir devant Hachem sans masque. Où l’on reconnaît ses failles, ses illusions, ses confusions. Où l’on accepte d’être regardé avec lucidité.

C’est dans cette lucidité que naît la force.

La couleur téchelet – ce bleu profond – correspond dans le Zohar au « trône du jugement ». Le bleu n’est pas seulement une teinte apaisante. Il évoque une profondeur, une verticalité, une exigence intérieure. Il est la couleur du ciel – et aussi celle d’une responsabilité.

Or c’est précisément à partir de cette prière vraie, parfois tremblante, que naît le « fil de bonté » dont parle Rabbi Nathan. Un fil invisible qui relie l’âme à sa source. Un fil sur lequel, un jour, se jouera le grand chant de joie.

Il y a ici un renversement bouleversant : ce n’est pas en fuyant le jugement que l’on accède à la joie. C’est en le traversant.

Le verset des Proverbes dit : « Force et splendeur sont ses vêtements, et elle sourit au jour à venir. » Rabbi Nathan voit dans ces mots une allusion aux tsitsit. Les vêtements deviennent « force et splendeur » lorsqu’ils sont liés à cette prière intérieure. Alors seulement peut naître le sourire vers l’avenir.

Ce sourire n’est pas naïf. Il ne nie pas la difficulté. Il naît d’une traversée.

« Alors notre bouche se remplira de rire, et notre langue de chant », dit le Psaume. Le rire futur ne vient pas d’une légèreté superficielle. Il vient d’un monde réparé.

Mais pour qu’un monde soit réparé, quelque chose en nous doit l’être aussi.

Et c’est ici que Rabbi Nathan introduit une idée profondément psychologique, presque moderne : les vêtements sont liés à l’imagination.

L’imagination est le vêtement de l’intellect.

Nous savons combien l’imagination peut embellir… et combien elle peut tromper. Une pensée peut prendre des proportions immenses. Une peur peut se déguiser en vérité. Une inquiétude peut revêtir les habits de la certitude.

De même qu’un vêtement peut transformer l’apparence d’une personne au point de la rendre méconnaissable, l’imagination peut revêtir l’intellect et déformer la perception de la réalité.

Lorsque l’imagination n’est pas clarifiée, elle peut obscurcir la vérité la plus simple.

C’est pourquoi Rabbi Nathan insiste : il faut réparer les vêtements. Autrement dit, il faut clarifier l’imagination.

Et comment cela se fait-il ?

Par la prière authentique. Par l’esprit saint. Par la proximité d’un Tsadiq véritable. Par la foi.

La foi n’est pas ici une croyance vague. Elle est la capacité d’adhérer à une vérité plus profonde que ce que l’intellect peut saisir seul. Rabbi Nathan explique que le renouvellement du monde – l’idée que la Création est continuellement recréée – ne peut être saisi par la seule logique. Il ne peut être accueilli que par la foi.

Lorsque la foi s’installe, quelque chose change dans la manière de voir. L’imagination cesse de tyranniser l’esprit. Elle devient au contraire un canal.

Alors le vêtement ne cache plus. Il révèle.

Les tsitsit, attachées aux vêtements, viennent précisément réparer ce point. Elles relient le monde visible – le tissu, le fil, le geste – à une dimension invisible : le chant, la prière, la foi, la prophétie.

Il y a dans cette idée une immense consolation.

Combien de fois avons-nous l’impression que notre esprit est trop bruyant ? Que nos pensées tournent sans repos ? Que nos émotions nous submergent ?

Rabbi Nathan ne nie pas cette réalité. Il dit simplement : il existe un fil de bonté.

Un fil qui passe par la prière sincère.
Un fil qui traverse le jugement.
Un fil qui clarifie l’imagination.
Un fil qui restaure la foi.
Un fil qui, un jour, deviendra musique.

Peut-être que nous ne percevons aujourd’hui que des fragments de ce chant. De petites notes éparses. Des instants de paix inattendus. Des élans de confiance au milieu de l’incertitude.

Mais ces fragments ne sont pas insignifiants. Ils sont déjà reliés au chant futur.

Il y a quelque chose de profondément intime dans cette perspective : l’attention aux détails, la sensibilité aux nuances, la capacité de sentir qu’un simple fil peut contenir une histoire immense.

Les tsitsit ne sont pas seulement au bord du vêtement. Elles sont au bord de la conscience. Elles rappellent que même ce qui semble extérieur – un tissu, un geste, un habit – peut être le point d’entrée d’une transformation intérieure.

« Force et splendeur sont ses vêtements, et elle sourit au jour à venir.»

Ce sourire n’est pas réservé à un avenir lointain. Il commence ici, dans la réparation patiente de l’imagination. Dans la fidélité à la prière. Dans la recherche d’une foi plus claire.

Et peut-être qu’un jour, lorsque le grand chant se révélera, nous comprendrons que chaque fil, chaque soupir, chaque prière silencieuse participait déjà à cette mélodie.

Les tsitsit sont des fils.

Mais pour qui sait écouter, ce sont aussi des cordes.

Et au bout de ces cordes, une musique attend.

(Cet article a pour but d’ouvrir l’accès au passage du Liqouté Halakhot qui l’accompagne. La lecture du texte original permet d’en saisir toute la profondeur.)

Les tsitsit correspondent à la dimension de la harpe de David, ainsi qu’il est rapporté dans le saint Zohar et dans les Tiqounim (Tiqoun 10). C’est ce que désigne le verset (Isaïe 24:16) : « Du bout de la terre, nous avons entendu des chants »1 (mi-kanaf ha-arets zmirot sham‘anou) – « du bout de la terre » faisant précisément allusion aux « coins » (kanafot) des tsitsit. C’est de là que proviennent tous les chants et les mélodies, conformément à la dimension de « nous avons entendu des chants ».

Car les fils des tsitsit reprennent en eux le secret déjà évoqué : ils sont le fil de bonté sur lequel se jouera le chant évoqué précédemment. De là se répandent toutes les mélodies et tous les cantiques – car même les chants, les louanges et les mélodies que nous connaissons aujourd’hui s’abreuvent déjà à la source de ce chant futur, qui sera joué sur le fil des soixante-douze cordes mentionnées, correspondant au fil des tsitsit.

Tel est le sens de la couleur téchelet dans les tsitsit – car le téchelet correspond au « trône du jugement » (koursaya de-dina), ainsi qu’il est écrit dans le saint Zohar2. En effet, la racine du fil de bonté mentionné plus haut – qui est la dimension de la voix et du chant futur, et qui correspond au fil des tsitsit – prend sa source dans la prière, dans la dimension du jugement du détenteur de la force spirituelle (ba‘al koach)3, comme cela a été expliqué dans la Torah citée plus haut. C’est là le secret du téchelet des tsitsit, expression du trône du jugement, dimension de la prière, aspect de ce jugement, d’où procède l’essence même des tsitsit – lesquelles sont, comme on l’a dit, la manifestation du fil de bonté.

Cela correspond au verset (Proverbes 31:25) : « Force et splendeur sont ses vêtements, et elle sourit au jour à venir ». « Force et splendeur sont ses vêtements » – c’est la dimension des tsitsit, qui se prolongent par la prière dans la dimension du jugement4, appelé « bâton de force » (maté ‘oz), par lequel s’élève et se magnifie la gloire et la splendeur d’Hachem, ainsi qu’il est écrit dans ce même verset5. Ainsi, « Force et splendeur sont ses vêtements » désigne les tsitsit, et par cela : « Elle sourit au jour à venir », allusion au chant futur qui se réveillera au Jour dernier – alors « se remplira notre bouche de rire et notre langue de chant » (Psaume 126:2). Ce chant-là est l’essence des tsitsit.

C’est pourquoi, grâce aux tsitsit – dimension de « force et splendeur sont ses vêtements » – on mérite de « sourire au jour à venir », car on accède au chant futur, dimension de rire et de joie. Cela correspond aussi au verset (Psaume 93:1) : « Hachem règne, Il est revêtu de majesté, Hachem s’est revêtu de force… »6 – « revêtu de force » étant la dimension des tsitsit, qui se prolongent par le « bâton de force » mentionné. Mais la lumière essentielle de ce vêtement ne se révélera qu’à l’avenir, lors de la manifestation de Sa Royauté – comme il est dit : « Hachem règne, Il est revêtu de majesté, Hachem s’est revêtu de force » – car alors, dans le règne à venir, ce chant se réveillera, dimension de « vêtement de force », dimension des tsitsit, dimension du fil de bonté précédemment évoqué.

L’essentiel de la mitsva des tsitsit consiste à réparer (spirituellement) les vêtements. En effet, la racine des tsitsit – qui correspond à la dimension du chant évoquée plus haut, celle du fil de bonté – procède de la prière dans la dimension du jugement, comme expliqué précédemment. Par cette prière, on mérite l’esprit de prophétie ; par là, on répare et on clarifie le pouvoir de l’imagination (ha-medamé) ; par là encore, on accède à une foi parfaite7.

Et c’est précisément par la foi que se révèle le renouvellement de la Création8. Car le renouvellement du monde ne peut être saisi par l’intellect : il ne peut être compris que par la foi seule. Et par cette foi, le renouvellement du monde se manifestera pleinement dans l’avenir. Alors s’éveillera ce chant – un chant de merveilles – qui correspond au fil de bonté évoqué plus haut, lequel constitue la racine même des tsitsit, comme expliqué.

C’est pourquoi, par ce fil – à savoir les fils des tsitsit – dont la racine provient de la clarification et de la réparation de l’imagination, on répare les vêtements et les habits. Car tous les vêtements et les habits tirent leur origine de la faculté imaginative, qui constitue le vêtement de l’intellect. De même que l’homme peut se faire passer pour un autre en changeant de vêtements, au point de tromper ceux qui le voient et qu’ils ne le reconnaissent plus, de même l’imagination peut tromper l’intellect : elle peut transformer un raisonnement fondé sur la vérité en une logique mensongère, jusqu’à ce que l’on ne reconnaisse plus la vérité essentielle de l’intellect authentique.

Car lorsque l’imagination n’est pas clarifiée, elle revêt et dissimule l’intellect, au point que l’on ne perçoit plus l’essence même de l’intellect véritable. En effet, l’imagination est le vêtement de l’intellect, comme expliqué. C’est pourquoi il faut déployer un immense effort pour clarifier l’imagination : car la perfection de la foi sainte dépend essentiellement de cette clarification, ainsi que cela est expliqué en détail dans l’enseignement mentionné plus haut.

C’est pourquoi il faut s’efforcer avec une grande intensité de rechercher et de demander à Hachem, béni soit-Il, le mérite de se rapprocher d’un Tsadiq véritable, doté de l’esprit saint, afin de mériter par lui une foi parfaite, qui est le fondement de tout. Car la clarification essentielle de l’imagination – par laquelle on accède à une foi parfaite – s’opère par la dimension de l’esprit saint, l’esprit de prophétie, comme il est écrit là-bas.

Et tout cela procède de la prière dans la dimension du jugement, telle qu’elle est accomplie par le maître de la force spirituelle, comme cela est expliqué dans ce passage. Lorsqu’on mérite la clarification de l’imagination, par laquelle on accède à la foi, on mérite alors ce chant de bonté évoqué plus haut, d’où proviennent les tsitsit. C’est pourquoi on attache les tsitsit aux vêtements, afin de réparer les vêtements : car les vêtements relèvent précisément de la faculté imaginative, qui est le vêtement de l’intellect, comme nous l’avons expliqué.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Tsitsit, Halakha 5 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

(Un article d’ouverture est proposé en regard de ce texte, pour en dégager le mouvement intérieur et en faciliter l’accès.)

Read more

Il y a des gestes que l’on accomplit sans toujours en mesurer la profondeur.

S’envelopper dans un talit.
Laisser les tsitsit glisser entre les doigts.
Les sentir frémir au moindre mouvement d’air.

En apparence, il s’agit d’un détail vestimentaire. Une façon particulière de se couvrir. Pourtant, Rabbi Nathan nous révèle que ce geste contient une vision du monde entière : une compréhension du souffle, du désert, de la lune, de Yossef, des quatre éléments, et même de la manière dont le mal s’accroche à l’âme.

Tout commence par une image surprenante : s’envelopper « à la manière des Ismaélites ».

Pourquoi la Torah et nos maîtres feraient-ils référence à cette figure du voyageur du désert ? Quel lien existe-t-il entre un marchand ismaélite et les tsitsit ?

Pour comprendre cela, il faut d’abord entendre un mot clé : souffle.

Rabbi Nathan relie les tsitsit à la dimension de la lune – et la lune, dans la tradition, est associée au soupir. Le soupir est ce souffle qui sort du cœur quand les mots ne suffisent plus. Il naît souvent dans le manque, dans la fatigue, dans l’exil intérieur.

Le désert est précisément le lieu du souffle.

Dans le désert, il n’y a pas d’abondance visible. Il y a du vent, du silence, de l’espace. Le voyageur du désert apprend à respirer autrement. Il avance porté par quelque chose d’invisible.

Le texte relie cela au verset adressé à Hagar : « Parce que Hachem a entendu ton affliction » (Genèse 16:11). Même dans l’errance, même dans l’exil, le souffle est entendu.

Les tsitsit sont liées à ce souffle de vie qui circule dans les quatre directions.

Elles ne sont pas seulement des fils. Elles sont une respiration.

C’est pourquoi elles sont placées aux quatre coins du vêtement. Elles correspondent aux quatre vents du monde. Elles évoquent la circulation de l’air, le mouvement invisible qui relie tout.

Nous savons ce que signifie respirer dans la tension, respirer dans la fatigue, respirer pour ne pas se laisser envahir. Le souffle est une force douce, mais essentielle. Sans lui, rien ne tient.

Rabbi Nathan explique que les tsitsit prolongent ce souffle dans la sainteté. Elles nous relient à la racine des quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre. Ces éléments ne sont pas seulement des catégories physiques ; ils correspondent à nos traits intérieurs, à nos midot – nos qualités, mais aussi nos fragilités.

Lorsque ces éléments sont déséquilibrés, le mal peut s’y accrocher.

La colère peut naître du feu.
L’agitation peut venir d’un air troublé.
La lourdeur peut s’installer dans la terre.
L’émotion peut déborder comme une eau incontrôlée.

Les réchaïm – les forces négatives – s’agrippent à ces déséquilibres.

Mais la mitsva des tsitsit permet de revenir à la racine sainte de ces éléments, là où ils correspondent aux quatre lettres du Nom divin. Autrement dit : les éléments ne sont pas mauvais en eux-mêmes. Ils ont une racine pure. Il s’agit de les reconnecter à leur source.

C’est là qu’intervient un autre geste symbolique : séparer les fils.

La halakha enseigne qu’il faut démêler les tsitsit, les séparer, les arranger avec soin. Ce n’est pas un détail technique. C’est une image.

Séparer les fils, c’est séparer le bien du mal.
C’est dénouer ce qui s’est emmêlé.
C’est rétablir une distinction intérieure.

Le texte évoque Essav, « l’homme velu », dont tout le corps est comme un manteau de poils. Les poils représentent une énergie brute, non canalisée. Lorsqu’ils ne sont pas ordonnés, ils symbolisent une force extérieure qui peut dominer.

Les tsitsit sont elles aussi comparées à des cheveux – mais des cheveux sanctifiés, alignés, orientés vers le haut.

Par elles, dit Rabbi Nathan, on soumet Essav. On coupe son emprise.

Il ne s’agit pas ici d’un combat extérieur, mais d’un travail intérieur. Essav représente la force impulsive, la réaction immédiate, la brutalité de certaines tendances.

Séparer les fils, c’est refuser de laisser ces forces gouverner. C’est accepter de faire un travail patient, minutieux, presque invisible.

Dans ce passage, une autre figure apparaît : Yossef.

Yossef fut vendu aux Ismaélites. Ce détail biblique devient, chez Rabbi Nathan, un indice mystique : Yossef correspond à la dimension des tsitsit.

Yossef est celui qui traverse l’exil sans perdre son identité. Il est jeté dans le désert de la trahison, vendu, humilié, mais il demeure relié à sa source intérieure.

Il incarne la capacité de transformer l’épreuve en élévation.

Les tsitsit participent de cette même dynamique.

Elles sont liées au souffle, au désert, à la vente de Yossef, mais aussi à la séparation. Elles disent que même dans un monde mêlé, confus, traversé par des forces contraires, il existe un fil de sainteté que l’on peut saisir.

S’envelopper dans les tsitsit « à la manière des Ismaélites » signifie alors entrer dans cette conscience du désert.

Accepter que la vie comporte des zones arides.
Accepter que le souffle soit parfois un soupir.
Mais savoir que ce souffle peut devenir une prière.

Le vent, dit le verset, « va tournant et revient sur ses circuits » (Ecclésiaste 1:6). Il ne disparaît pas. Il circule.

Ainsi en est-il de nos forces intérieures.

Lorsqu’elles sont désordonnées, elles peuvent nous entraîner vers le bas. Mais lorsqu’elles sont reliées à leur racine, elles deviennent mouvement de sainteté.

Les tsitsit entourent l’homme sur les quatre côtés. Elles forment une sorte d’espace protégé. Non pas une forteresse rigide, mais une enveloppe respirante.

Elles ne bloquent pas le vent. Elles le sanctifient. Elles ne suppriment pas les éléments. Elles les réordonnent.

Il y a dans cet enseignement une consolation profonde.

Nous ne sommes pas appelées à supprimer nos forces, ni à nier nos émotions, ni à fuir nos tensions. Nous sommes invités à les séparer, à les clarifier, à les reconnecter à leur racine.

Le mal ne disparaît pas par écrasement. Il se dissipe lorsque la lumière circule correctement.

Rabbi Nathan cite le verset : « Se dispersent tous les artisans d’iniquité » (Psaume 92:10). Lorsque les fils sont séparés, lorsque l’ordre revient, les forces négatives se dispersent d’elles-mêmes.

Il ne s’agit pas d’un affrontement spectaculaire. Il s’agit d’un travail discret.

Un fil après l’autre.
Un souffle après l’autre.
Un mouvement intérieur après l’autre.

Les tsitsit nous enseignent que la spiritualité ne consiste pas toujours en des élans grandioses. Elle peut résider dans un geste quotidien : arranger les fils, les séparer, les toucher.

Ce geste devient une déclaration silencieuse : je choisis de ne pas laisser mes forces intérieures se mêler au hasard. Je choisis de respirer autrement. Je choisis de sanctifier le vent.

Dans le désert, le voyageur avance porté par l’invisible.

Dans la vie, nous avançons souvent de la même manière.

Les tsitsit sont là pour rappeler que même le vent peut devenir saint. Que même les quatre directions peuvent être réunies dans une harmonie supérieure. Que même Essav peut être contenu.

Et que, derrière chaque soupir, il existe un souffle de vie qui ne demande qu’à être reconnu.

Les fils ne sont pas seulement aux coins du vêtement.

Ils sont aux coins de l’âme.

(Cet article a pour but d’ouvrir l’accès au passage du Liqouté Halakhot qui l’accompagne. La lecture du texte original permet d’en saisir toute la profondeur.)

Le fait de s’envelopper dans les tsitsit à la manière des Ismaélites¹ se rapporte à l’enseignement du passage « J’ai vu un chandelier d’or » (cf. § 8), où il est expliqué que les tsitsit sont liées à la dimension de la lune, laquelle se prolonge par le soupir². Cela correspond au « voyageur du désert », ce marchand ismaélite, allusion au verset : « Parce que Hachem a entendu ton affliction »³ (Genèse 16:11), d’où jaillissent les issues du souffle de vie⁴ – allusion aux quatre tsitsit, elles-mêmes associées à la notion de marchand, comme il est dit : « Le vent va tournant et revient sur ses circuits »⁵ (Ecclésiaste 1:6).

C’est pourquoi il faut s’envelopper dans les tsitsit précisément à la façon des Ismaélites, car les tsitsit sont l’expression du souffle de vie, lui-même lié au marchand ismaélite, évoqué plus haut. Or ce lien se retrouve aussi dans la figure de Yossef, qui correspond à la dimension des tsitsit. C’est pourquoi Yossef fut vendu aux Ismaélites, ainsi qu’il est rapporté dans le Pri ‘Etz ‘Haïm sur le verset : « Voici, que ton fils Yossef vient te voir »⁶ (Genèse 48:2) – ce qui constitue le secret des tsitsit.

De là vient également l’exigence de séparer les fils : les tsitsit correspondent au souffle de vie issu des quatre directions, d’où procède l’enchaînement des quatre éléments. Ces éléments forment la racine de toutes les midot (qualités intérieures) dans lesquelles les réchaïm (méchants) s’agrippent à cause du mal qui les entache. Par le mérite de la sainteté de la mitsva des tsitsit, on accède à la racine des quatre éléments dans la sainteté, correspondant aux quatre lettres du Nom Havayé, et l’on sépare ainsi le mal des quatre éléments⁷.

C’est par ce moyen que l’on abaisse les réchaïm jusqu’à terre, comme expliqué plus haut. Cela se reflète dans le fait de séparer les fils des tsitsit : on accomplit ainsi le verset « se dispersent tous les artisans d’iniquité »⁸ (Psaume 92:10), c’est-à-dire tous les réchaïm qui s’agrippent au mal des quatre éléments – lesquels correspondent à Essav, « homme velu », ainsi qu’il est écrit.

Nos Sages ont enseigné (Mena‘hot 42b) qu’il faut les séparer, car « tsoutsita d’Arma’a » – que Rachi explique : « comme les cheveux des non-Juifs », etc. En effet, les tsitsit sont à la dimension des cheveux, et par elles on soumet Essav, l’« homme velu », dont tout le corps est comme un manteau de poils, tel un talit. Ainsi, en séparant les tsitsit – « tsoutsita d’Arma’a » – on coupe l’emprise d’Essav l’homme velu, qui s’agrippe aux poils, comme dit plus haut, lieu d’emprise de tous les réchaïm.

Grâce aux tsitsit, les réchaïm se séparent et tombent, selon le verset : « Car voilà que Tes ennemis, ô Éternel, voilà que tes ennemis succombent, que se disloquent tous les ouvriers du mal » (Psaume 92:10), accomplissant ainsi : « Il abaisse les réchaïm jusqu’à terre »⁹ (Psaume 147:6) – initiales de ארמ”ע – comme il a été précédemment¹⁰.

1 L’« Atifas Yishma‘elim » est une manière prescrite par la halakha de s’envelopper dans le talit, décrite dans l’Aruch HaShoul‘han (Ora‘h ‘Haïm 8:8) et chez d’autres posqim. Elle consiste à poser le talit sur la tête, puis à relever une extrémité devant le visage jusqu’à la lèvre supérieure, à la manière de la coiffe arabe traditionnelle, et à rester ainsi le temps de parcourir quatre amot. Cette enveloppe, évoquant un recueillement complet, fait partie des coutumes liées à la mitsva des tsitsit.

2 Dans la leçon 8 du Liqouté Moharan, Rabbénou enseigne que la lune symbolise la royauté (Malchout), source de l’élévation des prières. Lorsque la lune est « défectueuse » (allusion à sa diminution dans la Genèse 1:16), la Malchout est affaiblie et la prière a du mal à s’élever. Le soupir, né du cœur brisé, répare ce défaut : il élargit les conduits spirituels qui permettent à la lumière divine de se déverser à nouveau. Les tsitsit, liés à la Malchout, rappellent cette réparation : elles attirent la lumière qui vient d’au-dessus du lieu, lumière restaurée par le soupir, et éveillent ainsi l’homme à se détourner de ses désirs pour accomplir la volonté d’Hachem.

3 « L’envoyé du Seigneur lui dit encore : “Te voici enceinte, et près d’enfanter un fils ; tu énonceras son nom Ismaël, parce que Hachem... »

4 L’expression « voyageur du désert » renvoie à l’image du marchand ismaélite qui traverse les régions arides, évoquant ici la marche de l’âme dans les espaces intérieurs où la vie semble absente. Le verset « Parce que Hachem a entendu ton affliction » (Genèse 16:11), adressé à Hagar, est associé à l’idée que même dans le lieu le plus sec, un souffle vital (roua‘h ‘haïm) peut jaillir. Dans Liqouté Moharan I, § 8, ce marchand figure celui qui transporte ce souffle à travers le désert spirituel, comme un messager de vie. Cette image prépare le lien avec les quatre tsitsit, qui diffusent ce souffle dans toutes les directions.

5 L’expression « le vent va tournant et revient sur ses circuits » est comprise ici comme une allusion au mouvement cyclique de la respiration spirituelle (roua‘h), qui se renouvelle sans cesse. Les quatre tsitsit, situées aux quatre coins du vêtement, correspondent aux quatre directions du monde et symbolisent la diffusion de ce souffle vital dans toutes les dimensions de l’existence. Dans l’enseignement de Rabbénou, le « marchand » représente celui qui transporte et fait circuler ce souffle – de même que les tsitsit rappellent et « véhiculent » la conscience divine vers toutes les extrémités, empêchant l’homme de se détourner après ses yeux et son cœur.

6 « On l’annonça à Jacob, en disant : “Voici que ton fils Joseph vient te voir.” Israël recueillit ses forces et s’assit sur le lit. »

7 Nos maîtres expliquent que tout dans le monde matériel se compose de quatre éléments fondamentaux : feu, air, eau et terre. Chaque élément peut être investi de sainteté ou, à l’inverse, contaminé par les forces du mal. Les quatre lettres du Nom Havayé (Youd-Hé-Vav-Hé) représentent la racine spirituelle pure de ces quatre éléments : le feu correspond au Youd, l’air au premier Hé, l’eau au Vav et la terre au dernier Hé. Par la mitsva des tsitsit – dont les quatre coins symbolisent ces quatre directions/éléments – on se relie à cette racine sainte. Cela opère une havdala (séparation) qui élève et purifie chaque élément de sa corruption, rendant au monde et à l’âme leur harmonie originelle.

8 « Car voilà que Tes ennemis, ô Éternel, voilà que Tes ennemis succombent, que se dispersent… »

9 « L’Éternel soutient les humbles, Il abaisse... »

10 Les lettres hébraïques ארמ”ע sont les initiales de Eretz, Ra‘a, Meriva, Avak (« terre », « mal », « querelle », « poussière »). Selon la Kabbale, elles désignent la chute des forces du mal dans le domaine le plus bas, associé à la matérialité lourde et à la discorde. Lorsque le texte dit : « Il abaisse les réchaïm jusqu’à terre », il sous-entend que par le mérite des tsitsit, ces forces sont précipitées vers leur racine impure — représentée par ארמ”ע — et ainsi neutralisées. Cela accomplit spirituellement la promesse des Psaumes que les ennemis d’Hachem tomberont et seront disloqués.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Tsitsit, Halakha 4 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

(Un article d’ouverture est proposé en regard de ce texte, pour en dégager le mouvement intérieur et en faciliter l’accès.)

Il y a dans la tradition juive une idée vertigineuse : l’être humain a été créé plus haut que les anges.

Non pas parce qu’il serait plus pur. Non pas parce qu’il serait plus lumineux. Mais parce qu’il porte en lui une capacité que les anges n’ont pas : la liberté, la lutte intérieure, la possibilité de chuter… et de se relever.

Rabbi Nathan explique que le Juif a été créé pour exercer une forme de souveraineté sur les anges. Cela peut sembler abstrait. Pourtant, si l’on traduit cette idée dans le langage de l’âme, elle devient très concrète.

Les anges représentent des forces fixes. Ils accomplissent leur mission sans hésitation, sans conflit intérieur. L’homme, lui, est traversé par des contradictions. Il doute, il désire, il tombe, il se relève. Sa grandeur ne réside pas dans l’absence de lutte, mais dans la capacité à la traverser.

Mais pour tenir dans cette « souveraineté », il faut une force intérieure. Sinon, les forces célestes elles-mêmes – symboliquement – peuvent se retourner contre lui. C’est-à-dire que la personne peut être écrasée par ses propres idéaux, par des exigences trop élevées, par une spiritualité mal intégrée.

Quel est donc le conseil ?

« Se saisir du Trône de Gloire. »

Cette image peut sembler mystique. En réalité, elle est d’une grande profondeur psychologique.

Le Trône de Gloire, dans la tradition, correspond à la racine des âmes d’Israël. Cela signifie qu’il existe en chaque personne un point originel, antérieur aux fautes, aux erreurs, aux confusions. Un point où l’âme est liée directement à sa source.

Se saisir du Trône, c’est revenir à cette racine.

Non pas à l’image que les autres ont de nous.
Non pas à la réputation.
Non pas au regard extérieur.

Car Rabbi Nathan distingue deux types de grandeur : il y a les âmes véritables, celles qui sont enracinées dans la profondeur ; et il y a les grandeurs de façade, construites sur l’audace, le bruit, le besoin d’être vues.

Cela aussi est très actuel. Nous vivons dans un monde où l’on cherche à « se faire un nom ». La Torah appelle ces figures les Anché Chem – les hommes du nom, ceux qui veulent bâtir leur identité sur la reconnaissance.

Mais la véritable souveraineté ne vient pas du regard des autres. Elle vient de la réparation intérieure.

Et cette réparation commence par quelque chose de très simple : la crainte dans le cœur.

Non pas une peur paralysante.
Mais une conscience délicate de la Présence divine.

Rabbi Nathan explique que trois désirs fondamentaux troublent cette crainte : le désir d’argent, le désir de nourriture, et le désir sexuel. Ces trois forces ne sont pas mauvaises en soi. Elles sont vitales. Mais lorsqu’elles prennent le dessus, elles obscurcissent le cœur.

Alors la crainte se transforme en agitation.
La dignité devient anxiété.
La spiritualité devient tension.

Comment réparer cela ?

Par le da‘at – le savoir divin.

Le da‘at n’est pas une accumulation de connaissances. C’est une clarté intérieure. Une conscience qui relie le cœur et l’esprit. Une lucidité douce.

Les trois fêtes de pèlerinage – Pessa‘h, Chavou‘ot, Soukkot – représentent cette réparation. Elles rééquilibrent les désirs, elles réorientent les forces. Elles transforment la recherche d’un nom en recherche de sens.

Quand cette réparation s’opère, quelque chose d’extraordinaire se produit : la prière est libérée.

Rabbi Nathan parle d’une « prière en exil ». Il y a des moments où nous prions, mais notre parole ne monte pas. Elle reste lourde. Elle est encombrée de jugements, de rancœurs, d’orgueil blessé.

Lorsque les désirs sont adoucis, la parole devient claire. Elle devient guérissante.

Le texte va très loin : il dit qu’alors, la guérison peut venir « sans médecin », par la parole divine elle-même.

Il ne s’agit pas de nier la médecine. Il s’agit d’enseigner que la racine de la guérison est spirituelle : lorsque la parole est purifiée, quelque chose dans l’âme se réaligne.

Mais trois fautes font obstacle à cette pureté de la prière : l’idolâtrie, la débauche et le meurtre.

Si l’on traduit ces termes dans une lecture intérieure :

– L’idolâtrie, c’est l’altération de la foi : lorsque l’on place sa confiance dans des forces secondaires – dans l’image, l’argent, le pouvoir.
– La débauche, c’est la dispersion : une perte de centre.
– Le meurtre, c’est le mépris : humilier l’autre, effacer sa place.

Et c’est ici que le texte devient d’une délicatesse immense.

« Ne juge pas ton prochain avant d’avoir atteint sa place. »

Qui peut atteindre la place de l’autre ?

Personne.

Sauf Hachem.

Car Lui seul est appelé Maqom – le Lieu. Non pas parce qu’Il serait enfermé dans un lieu, mais parce qu’Il est le lieu du monde. Le monde existe en Lui. Lui ne dépend d’aucun espace.

Cela change tout.

Lorsque nous jugeons quelqu’un, nous nous plaçons symboliquement à Roch Hachana – au jour du Jugement. Nous prenons la posture du juge.

Mais le jugement appartient uniquement à Celui qui connaît la place de chacun.

Combien de conflits, combien de douleurs naissent d’un jugement trop rapide. D’un mot prononcé sans comprendre l’histoire de l’autre.

Rabbi Nathan nous rappelle que la véritable souveraineté ne consiste pas à dominer, mais à retenir son jugement.

Dieu Lui-même, disent les Sages, a fixé Roch Hachana au moment où la lune est cachée. Au début du mois, lorsque la lumière est presque absente. C’est un jour de jugement placé sous le signe de l’humilité.

Il est même enseigné que Dieu « regrette » d’avoir diminué la lune – comme pour nous enseigner que le jugement s’accompagne toujours de compassion.

C’est là le cœur du texte : la souveraineté véritable n’est pas dure. Elle est miséricordieuse.

Saisir le Trône de Gloire, ce n’est pas devenir sévère.
C’est devenir capable de voir plus large.
Plus haut.
Plus profondément.

Lorsque nous cessons de juger, lorsque nous réparons nos désirs, lorsque nous apaisons notre cœur, nous retrouvons notre racine.

Alors les « anges » – ces forces qui semblaient nous écraser – se soumettent. Non par domination, mais par harmonie.

La souveraineté intérieure n’est pas un pouvoir extérieur. C’est une stabilité douce. Une force qui ne cherche pas à briller.

Et peut-être est-ce cela, au fond, la construction de Jérusalem intérieure : un cœur où la crainte est devenue paix, où la prière est devenue parole vivante, où le jugement s’est transformé en miséricorde.

Dieu est le Maqom du monde.
Il connaît la place de chacun.

Lorsque nous cessons de vouloir prendre Sa place, nous découvrons enfin la nôtre.

(Cet article a pour but d’ouvrir l’accès au passage du Liqouté Halakhot qui l’accompagne. La lecture du texte original permet d’en saisir toute la profondeur.)

Le juif a été créé pour posséder une souveraineté sur les anges. Mais il lui faut la force de tenir dans cette souveraineté, afin que les anges ne deviennent pas jaloux de lui et ne cherchent à le repousser – à Dieu ne plaise. Le conseil pour cela est de se saisir du Trône de la Gloire, qui correspond à la racine des âmes d’Israël – comme on dit nos Sages : « Il saisit la face du Trône… » (Chabbat 88b).

Les principales âmes racines sont celles des hommes éminents et reconnus, car ce sont eux qui constituent l’essence du fondement d’Israël. Mais il existe aussi des gens dont leur réputation est basée sur le mensonge : leur grandeur repose uniquement sur l’audace, etc¹.

C’est pourquoi il faut accéder à la dimension de la construction de Jérusalem, c’est-à-dire réparer la perfection de la crainte dans le cœur². Cela s’accomplit par la réparation des trois désirs fondamentaux : le désir d’argent, le désir de nourriture, et le désir sexuel³ – qui correspondent aux trois veilles de la nuit⁴. Ces trois désirs corrompent la crainte dans le cœur. Leur réparation [spirituelle], quant à elle, vient par le da‘at – le savoir divin – qui se déploie à travers les trois fêtes de pèlerinage. C’est par ce da‘at que l’on peut réparer et se libérer de la faute liée à ces trois désirs⁵.

Cela correspond aux « Qéroué Moed » (Lévitique 23:2) – qui sont appelés convocations saintes –, qui sont les « Hommes du Nom ». Car les trois désirs mentionnés correspondent aux Anché Chem, les hommes qui cherchent à se faire un nom (Genèse 11:4), etc. Lorsque ces trois désirs sont réparés par les trois fêtes, alors la crainte dans le cœur est accomplie dans sa plénitude⁶.

Par cela est créé un ange qui transmet la prophétie – comme dans : « L’ange qui m’a délivré… »⁷ (Genèse 48:16), etc. Grâce à cela, la prière est délivrée de son exil⁸. On mérite alors une prière dans sa plénitude, qui est la parole d’Hachem⁹. Dès lors, on mérite la guérison sans aucun médecin : uniquement par la parole de Dieu, on peut guérir de toute chose dans le monde, même par du pain et de l’eau, etc.¹⁰ C’est cela la dimension du rayonnement du Machia‘h, etc.¹¹

Mais il existe trois formes de service négatif qui font obstacle à l’avodah de la prière : l’idolâtrie – c’est-à-dire l’altération de l’émouna (la foi), la débauche sexuelle et le meurtre – c’est-à-dire lorsque l’on humilie autrui, transgressant ainsi ce que disent les Sages : « Ne sois pas méprisant envers aucun homme » (Avot 4:3)¹².

Lorsque l’on parvient à se dégager de ces trois fautes, on mérite alors la prière¹³. À ce moment-là, tous les anges et tous les astres nous sont soumis, etc. Grâce à cela, on est alors capable de se lier de nouveau à la racine des âmes d’Israël, qui proviennent du Trône de gloire, comme il a été dit plus haut. Et lorsqu’on saisit l’aspect du Trône de gloire, on peut alors établir véritablement Roch Hachana, car celui qui parle de son prochain (pour le juger) entre dans l’aspect de Roch Hachana, le jour du Jugement, puisqu’il se pose en juge vis-à-vis de son prochain. Il faut faire attention avec une extrême prudence, car le jugement appartient seulement à Dieu. Lui seul, béni soit-Il, peut véritablement nous juger, car Lui seul juge chacun favorablement.

Nos Sages ont enseigné (Avot 2:5) : « Ne juge pas ton prochain avant d’avoir atteint sa place. » Mais qui donc peut atteindre la place de l’autre ? Personne, sauf Hachem Lui-même, qui est la place du monde, alors que le monde n’est pas Sa place¹⁴. Chaque individu possède une place auprès de Lui, bénit soit-Il. C’est pourquoi Lui seul peut juger le monde favorablement, car Il est rempli de miséricorde.

Nous voyons Sa compassion dans le fait qu’Il a établi Roch Hachana – jour du jugement – au début du mois [lorsque la lune est cachée], moment où Hachem Lui-même, pour ainsi dire, exprime un regret, disant : « Apportez une expiation pour Moi, pour avoir diminué la lune. »¹⁵ Grâce à cela, il nous est possible, nous aussi, de venir devant Lui avec nos fautes, et d’en éprouver du regret, etc.

C’est cela le sens du verset (Psaumes 93:5) : « La sainteté sied à Ta maison, Hachem, pour toute la durée des temps. »¹⁶ Hachem est rempli de miséricorde. Il est le Maqom du monde – autrement dit, Il est le lieu de l’univers – et Il connaît la place de chacun, individuellement.

Certes, nous trouvons dans la Torah des endroits où la Présence divine résidait, comme le Temple. Mais cela ne signifie nullement que Sa divinité se serait contractée dans cet espace – que Dieu nous en préserve –, comme le dit le roi Salomon : « Alors que le ciel et tous les cieux ne sauraient te contenir »¹⁷ (1 Rois 8:27). Si la sainteté se manifestait dans le Temple, c’est uniquement parce que s’y trouvaient des éléments beaux et harmonieux. En effet, le Temple contenait la figuration de l’œuvre de la Création, ainsi que celle du jardin d’Éden ; c’est pour cette raison que Dieu y fit résider Sa sainteté¹⁸.

Mais en vérité, le monde n’est pas Son lieu – c’est Lui qui est le lieu du monde. C’est pourquoi Il peut établir Roch Hachana, jour du Jugement. Car Il accomplit parfaitement l’injonction : « Ne juge pas ton prochain avant d’être parvenu à sa place », comme il a été dit plus haut. C’est cela le sens du verset (Psaumes 93:5) : « La sainteté sied à Ta maison. » Cela signifie que Dieu a fait résider Sa sainteté dans le Temple à cause des choses belles qui s’y trouvaient – mais Lui-même n’est pas limité par un lieu. Il est le Maqom du monde. C’est pourquoi il est dit : « Hachem – pour toute la durée des jours » – Il peut faire de Roch Hachana un yoma arikhta, un jour long, ainsi qu’on l’a vu plus haut.

1 Les âmes-racines authentiques sont les tsadiqim véritables, reconnus pour leur sainteté, leur humilité et leur service d’Hachem. Par exemple, Moïse (Moché Rabbénou) est considéré comme la racine spirituelle de tout Israël, lui qui « était très humble, plus que tout homme sur terre » (Nombres 12:3). À l’inverse, la Torah évoque aussi des figures dont la grandeur était factice ou usurpée — comme Qora’h, qui contesta la légitimité de Moïse en s’appuyant sur son prestige et son ascendance, mais dont la révolte reposait en réalité sur l’ambition et l’audace (cf. Nombres 16). Ces deux exemples permettent de mieux comprendre la distinction entre une réputation enracinée dans la vérité divine et une autorité fondée sur des apparences.

2 Dans la pensée des Sages et dans la Kabbale, la construction de Jérusalem ne désigne pas uniquement la ville physique, mais aussi la restauration spirituelle du lien entre le peuple d’Israël et Hachem. Jérusalem est appelée « ville de la crainte » (Ir haYir’a), car elle incarne la yir’at Hachem, la crainte révérencielle de Dieu. Ainsi, construire Jérusalem, c’est éveiller en soi une crainte pure, fondée non sur la peur mais sur la conscience profonde de la présence divine dans le cœur. Cette crainte est considérée comme la base indispensable pour accueillir l’amour d’Hachem, et pour que la prière atteigne sa perfection.

3 Les trois désirs fondamentaux évoqués ici sont, selon nos Sages, les principaux foyers d’attachement à la matière et les obstacles majeurs à la conscience divine. 1. Le désir d’argent représente l’avidité, la soif de possession et de pouvoir, qui détourne l’homme de la Providence d’Hachem. 2. Le désir de nourriture incarne la recherche de plaisir immédiat, la gratification sensorielle, qui empêche l’élévation vers des plaisirs spirituels. 3. Le désir sexuel (lié à la force de procréation) est, dans la tradition kabbalistique, à la fois la plus puissante énergie vitale et celle qui, mal dirigée, précipite l’homme dans la dispersion et l’oubli de sa source. Les réparer signifie non les supprimer, mais les purifier et les réorienter vers leur racine divine.

4 La nuit est divisée en trois veilles, chacune correspondant à un moment distinct du retrait et de la révélation divine. Rabbénou enseigne que ces trois veilles reflètent aussi les trois grands désirs de l’homme, qui obscurcissent son lien à Hachem. La première veille est liée au désir d’argent, la deuxième veille au désir de nourriture et la troisième veille au désir sexuel.

5 Ces trois grands désirs ne sont pas en soi des fautes, mais des forces vitales mal orientées qui peuvent étouffer la crainte d’Hachem, qui est le fondement du cœur pur. Ces désirs corrompent la yir’a (crainte révérencielle) lorsque l’homme les poursuit sans conscience ni limite. La réparation de ces penchants ne passe pas par leur suppression, mais par la révélation du da‘at, le savoir divin, c’est-à-dire la conscience profonde de la Présence d’Hachem et de Sa volonté. Ce da‘at se manifeste de manière particulière durant les trois fêtes de pèlerinage — Pessa‘h, Chavou‘ot et Souccot — qui offrent à l’âme une élévation spécifique correspondant à la rectification de chacun de ces désirs. Ainsi, en s’attachant à la lumière du da‘at, l’homme peut réorienter ces forces vers le service divin et retrouver une crainte saine, vivante, enracinée dans la vérité.

6 Le verset de Lévitique 23:2 appelle les fêtes de pèlerinage « convocations saintes » (miqra’é qodesh), ce qui peut aussi se lire littéralement : « appelés à la sainteté ». Rabbi Nathan en déduit que ces jours saints élèvent ceux qui s’y relient au rang d’« Hommes du Nom » — non pas dans le sens des « Anché Chem » de la Tour de Babel (Genèse 11:4), qui cherchaient à se faire un nom par orgueil, mais dans un sens sacré : des hommes qui reçoivent un Nom de Dieu. Ainsi, les trois fêtes réparent les trois désirs fondamentaux (argent, nourriture, sexualité) et transforment l’homme en porteur de crainte authentique, rattaché à Hachem et non à son propre ego.

7 « Que l’ange qui m’a délivré de tout mal, bénisse ces jeunes gens ! Puisse-t-il perpétuer mon nom et le nom de mes pères Abraham et Isaac ! Puisse-t-il multiplier à l’infini au milieu de la contrée. »

8 Selon l’enseignement de Rabbénou, la prière peut se trouver en « exil » lorsqu’elle est dite sans qavana (concentration et intention intérieure) ou qu’elle est entravée par des fautes, des pensées confuses ou des désirs impurs. Par le processus de réparation décrit ici — notamment par le combat contre les trois désirs fondamentaux —, la prière est comme libérée de ses chaînes. Elle retrouve alors sa vitalité, sa vérité, sa capacité à s’élever et à produire des effets dans les mondes supérieurs.

9 La prière, lorsqu’elle est dite dans sa plénitude et dans la pureté du cœur, devient une véritable expression de la parole divine. Non que l’homme prononce littéralement les mots d’Hachem, mais plutôt que sa bouche devient un canal pour exprimer une vérité qui vient d’en-haut. Comme l’enseignent les sages, « la Chekhina parle par la gorge de Moché » (cf. Mekhilta, Yitro), et toute prière véritable devient une prolongation de la voix divine dans le monde.

10 La guérison par la seule parole divine découle directement de ce qui précède : lorsqu’un homme purifie ses désirs, répare la crainte dans son cœur et se relie au da‘at (savoir divin), alors il accède à un niveau de foi tel que même les éléments les plus simples — du pain, de l’eau — deviennent des vecteurs de guérison. Ce n’est pas que l’on méprise la médecine, mais qu’il existe une dimension où la vitalité spirituelle, restaurée en l’homme, agit elle-même comme remède. Cette vision s’appuie sur le verset : « Il envoie Sa parole, et les guérit » (Psaume 107:20).

11 Le Machia‘h représente la révélation ultime de la royauté divine dans le monde. Or, selon les enseignements du Tsadiq, ce dévoilement commence par une guérison de la parole elle-même — que la parole humaine redevienne un reflet fidèle de la parole d’Hachem. Ainsi, lorsque la prière est délivrée, que la parole devient vivante et agissante, c’est déjà le rayonnement du Machia‘h qui commence à poindre. Car l’une des tâches du Machia‘h est précisément d’amener le monde entier à vivre dans une parole réparée, c’est-à-dire en accord avec la volonté divine.

12 Les Sages enseignent dans le Talmud que « celui qui fait honte à son prochain en public, c’est comme s’il le tuait » (Bava Metsia 58b). Humilier une personne revient à effacer son visage — à faire pâlir son sang, puis rougir de honte — comme si on ôtait symboliquement sa vie. Rabbi Nathan reprend ici cette analogie pour associer l’humiliation à la gravité du meurtre. Cela souligne combien chaque être humain porte en lui une image divine, et combien l’on doit veiller à ne pas blesser la dignité d’autrui, même par un simple mot ou regard méprisant. Transgresser cette règle revient à porter atteinte à la vie même de l’autre, sur un plan spirituel.

13 « Mériter la prière » signifie bien plus que simplement prier. Cela désigne un état intérieur dans lequel l’âme est véritablement capable de se tenir devant Hachem et d’exprimer une parole vivante, sincère, unifiée. Tant que l’être humain reste prisonnier de l’idolâtrie (manque de foi), de la débauche (désir dévoyé) ou de la cruauté (mépris d’autrui), sa parole est entravée — elle ne peut monter librement. Se dégager de ces fautes, c’est retrouver un cœur pur et une bouche véridique. Alors seulement, on mérite de prier, c’est-à-dire d’être digne d’une parole qui touche Hachem et qui fait résonner Sa présence dans le monde.

14 Cette formule célèbre — « Il est la place du monde, mais le monde n’est pas Sa place » (הוא מקומו של עולם ואין העולם מקומו) — provient du Bereshit Rabbah 68:9 et est abondamment reprise dans la Kabbale. Elle exprime qu’Hachem ne se trouve pas dans le monde, comme un être contenu dans un espace, mais que c’est le monde entier qui est en Lui. Autrement dit, Hachem est le lieu métaphysique de toute existence, tandis qu’aucun lieu ne peut Le contenir. Cette idée souligne Son absolue transcendance — Il enveloppe et dépasse toute réalité, tout en la soutenant de l’intérieur.

15 Cette allusion provient du Talmud (‘Houlin 60b), où Hachem dit : « Apportez une expiation pour Moi, pour avoir diminué la lune. » Ce passage fait suite au récit midrashique où la lune s’était plaint que deux souverains ne peuvent partager une même couronne, et Dieu, en réponse, réduisit sa lumière. Le « regret » divin évoqué ici est à comprendre non comme une faille, mais comme l’expression d’une compassion infinie : Hachem choisit Lui-même d’assumer la responsabilité d’une réduction nécessaire, reflet du retrait originel (tsimtsoum) qui permet la création. Roch Hachana, fixé à la nouvelle lune — moment où elle est invisible — symbolise ce vide fécond, cette compassion divine qui enveloppe même le jugement.

16 « Infiniment sûrs sont tes témoignages... »

17 « Mais est-ce qu’en vérité Dieu résiderait sur la terre ? Alors que le ciel et tous les cieux ne sauraient Te contenir, combien moins cette maison que je viens d’édifier ! »

18 Le Temple n’était pas seulement un lieu géographique : il était un microcosme, reflet ordonné de l’univers créé. Le Midrash (Tanhouma, Peqoudé 2) enseigne que le Michkan, puis le Temple, reproduisaient l’œuvre de la Création — chaque élément, mesure et matériau y évoquait un aspect du monde. D’autres textes (Zohar I, 50a) montrent qu’il représentait aussi le Gan Éden, lieu d’harmonie première. En ce sens, la beauté et la structure du Temple n’étaient pas accessoires : elles constituaient les conditions mêmes de la Shekhina, la Présence divine. C’est parce que le Temple reflétait l’ordre divin — équilibre, sagesse, splendeur — qu’Hachem y faisait résider Sa sainteté.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Tsitsit, Halakha 3 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

(Un article d’ouverture est proposé en regard de ce texte, pour en dégager le mouvement intérieur et en faciliter l’accès.)

Il existe une question que l’on ne pose pas toujours à voix haute. Une question qui surgit surtout lorsque tout semble confus, lourd, obscur : Où est-Il ?

Où est la Présence divine lorsque le monde paraît désordonné ?
Où est Sa Gloire lorsque l’on se sent éloignée, distraite, troublée intérieurement ?
Où est la lumière lorsque l’on traverse des zones d’ombre ?

Rabbi Nathan commence par une affirmation qui peut sembler vertigineuse : même les lieux d’impureté, même les temples de l’idolâtrie, même les endroits les plus éloignés de la sainteté, reçoivent eux aussi leur vitalité du Créateur.

Cela ne signifie pas que ces lieux soient saints. La Torah dit clairement : « Je ne prête Ma majesté à aucun autre » (Isaïe 42:8). La Gloire divine ne réside pas dans l’idolâtrie.

Mais cela signifie quelque chose de plus subtil, de plus profond : rien ne peut exister en dehors de la vitalité divine. Même l’endroit le plus obscur ne peut subsister sans recevoir, d’une manière cachée, une étincelle de vie.

Cette étincelle provient d’un niveau que Rabbi Nathan appelle la « parole close » – la parole de Beréchit, la première parole créatrice, enfermée dans une dissimulation extrême. Autrement dit : il existe une lumière si élevée qu’elle peut se cacher partout.

Et c’est là que commence le mouvement de réparation.

Cependant, il arrive que l’on tombe spirituellement.

Pas nécessairement dans des fautes spectaculaires. Mais dans des états intérieurs : découragement, dispersion, pensées qui tournent, lassitude, comparaison, culpabilité, agitation du cœur.

Il y a des moments où l’on se sent loin.

Rabbi Nathan dit quelque chose d’extraordinaire : lorsque l’homme chute jusque dans ces zones obscures, le simple fait qu’il commence à chercher – qu’il se demande « Où est la demeure de Sa Gloire ? » – constitue déjà le début de sa réparation.

Ce n’est pas encore la lumière.
Ce n’est pas encore la clarté.
C’est une question.

Mais cette question elle-même est un lien.

Car en cherchant « Où est-Il ? », on se rattache à la source cachée qui continue de donner vie même à cet endroit obscur.

La quête devient une montée.

C’est cela que la Torah appelle un qorban ‘ola – une offrande qui monte. Non pas un sacrifice sanglant au sens extérieur, mais un mouvement intérieur : l’élan d’un cœur qui cherche à se relever.

« Où est l’agneau pour l’holocauste ? » demande Isaac à son père (Genèse 22:7).

Cette question résonne dans notre propre vie. Où est la montée possible ? Où est la sortie ? Où est la lumière dans cet instant ? Rabbi Nathan relie cette question au mot Ayeh – « Où ? »

La réparation commence par ce « Où ? »

Pourquoi, dans ce texte, Rabbi Nathan parle-t-il ensuite des tsitsit et des vêtements ? Parce que les vêtements représentent la dignité – le kavod.

Rabbi Yo‘hanan appelait ses habits « mes honneurs » (Chabbat 113a). Le vêtement est ce qui donne forme visible à la dignité intérieure.

Spirituellement, nos « vêtements » sont aussi nos attitudes, nos pensées, la manière dont nous nous présentons au monde.

Lorsque l’on se sent intérieurement troublée, c’est souvent notre dignité qui vacille. On se juge. On se déprécie. On se sent diminuée. Les tsitsit viennent réparer ce vêtement de la dignité.

Comment ?

En nous rappelant que même dans les zones obscures, la vitalité divine continue de circuler – de manière cachée.

Les tsitsit sont faites de laine d’agneau. Et l’agneau renvoie à la question : « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » La montée commence par le « Où ».

Ainsi, les tsitsit ne sont pas seulement un rappel moral. Elles sont l’expression visible d’une quête intérieure.

Rabbi Nathan décrit la parole de Beréchit comme une parole close, scellée, dont la lumière ne descend que par des canaux fins – à l’image des cheveux. Il cite le verset de Daniel : « Sa chevelure était blanche comme de la laine » (Daniel 7:9).

La blancheur de la laine symbolise une lumière très élevée, mais comprimée, filtrée.

Cela nous parle profondément.

Il existe en nous une lumière immense. Mais elle ne se manifeste pas toujours sous forme éclatante. Parfois, elle descend en fils très fins, presque imperceptibles.

Une petite pensée de retour.
Un frémissement de conscience.
Un soupir vers le ciel.

Les tsitsit sont ces fils.

Elles pendent aux quatre coins du vêtement, comme des rappels silencieux : la lumière peut descendre jusque dans les coins les plus éloignés.

Pourquoi quatre coins ?

Parce que la recherche ne se fait pas dans une seule direction.

Lorsque l’on traverse une obscurité intérieure, on cherche partout : dans la prière, dans une conversation, dans un verset, dans un silence, dans un geste de bonté. Les tsitsit s’étendent aux quatre extrémités du vêtement pour symboliser cette recherche dans toutes les directions.

Peu importe vers où l’on se tourne, Hachem peut être trouvé.

Cela ne signifie pas que tout soit permis. Cela signifie que la vitalité divine ne nous quitte jamais complètement.

Même la zone appelée nogah – cet espace intermédiaire entre lumière et obscurité – peut devenir un lieu de réparation. C’est profondément consolant.

Le texte cite le verset : « Vous les verrez… et vous ne vous égarerez pas après votre cœur » (Nombres 15:39).

Les pensées du cœur peuvent vaciller. Elles peuvent errer. Elles peuvent s’attacher à des images, des peurs, des comparaisons.

La réparation spirituelle ne vient pas par la violence contre soi-même. Elle vient par la recherche.

« Où est la place de Sa Gloire ? » Cette question transforme l’errance en quête.

Au lieu de rester enfermée dans la confusion, l’âme commence à se tourner vers la source. Et c’est précisément parce que même l’obscurité reçoit sa vitalité de la parole suprême que la réparation est possible.

On ne se relève pas en niant la chute.
On se relève en cherchant la lumière qui s’y cache.

Ce texte n’est pas dur. Il n’est pas accusateur.

Il dit quelque chose de très doux : aucune chute n’est totalement extérieure à la Présence divine.

Même lorsque la Gloire semble absente, la vitalité circule encore. Et le simple fait de chercher – même faiblement – nous relie à cette source cachée. Les tsitsit deviennent alors une image magnifique : aux bords du vêtement, aux bords de la conscience, pendent des fils de lumière comprimée.

Ils ne brillent pas toujours intensément.
Ils ne crient pas.
Ils rappellent.

Ils disent : cherche.

Cherche dans cette direction.
Cherche dans cette autre.
Tourne-toi encore.
Demande : « Où ? »

Et cette question elle-même devient une montée.

Peut-être que la demeure de Sa Gloire ne se trouve pas seulement dans des moments d’élévation évidente. Peut-être qu’elle se trouve dans le mouvement même de la recherche.

Dans la question posée dans l’obscurité.
Dans le désir de ne pas rester loin.
Dans le frémissement d’un cœur qui refuse de se résigner.

Les tsitsit aux quatre coins du vêtement disent : la recherche entoure ta vie. Et partout où tu cherches sincèrement, là aussi Hachem est présent.

La réparation ne commence pas par la perfection.
Elle commence par un « Où ? »

Et parfois, ce « Où ? » est déjà la lumière.

(Cet article a pour but d’ouvrir l’accès au passage du Liqouté Halakhot qui l’accompagne. La lecture du texte original permet d’en saisir toute la profondeur.)