Article précédent : Réveiller l’aube intérieure

C’est-à-dire que tant qu’il est possible d’utiliser cet intellect dans la sainteté, en tant que moyen pour parvenir à la compréhension de la divinité, il s’agit d’une grande mitsva de l’employer autant que possible – chacun selon son niveau.

Mais lorsque l’intellect commence à faiblir et que les confusions prennent le dessus – ce qui découle du principe mentionné précédemment, à savoir que les sagesses extérieures, représentant les quatre empires, cherchent à s’imposer et à attirer cet intellect vers elles1 –, alors il est nécessaire de dormir. Cela correspond au retrait de la conscience, c’est-à-dire au fait d’écarter totalement son intellect, et c’est là le principe même du sommeil.

C’est pourquoi, durant le sommeil, l’âme, qui est l’intellect, entre dans l’émouna (la foi), comme il est écrit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance »2 (Lamentations 3:23). En effet, à ce moment-là, il faut complètement écarter l’intellect et ne s’appuyer que sur l’émouna seule.

C’est également pour cette raison que, durant le sommeil, la Sitra DeMota (le côté de la mort) domine3, comme il est mentionné dans le saint Zohar (Bamidbar 119a). À ce moment-là, la vitalité qui découle de la lumière du Panim (lumière divine) se retire, et les quatre royaumes, qui sont la Sitra DeMota, prennent le dessus. Ainsi, le maintien de l’existence repose alors principalement sur la foi, à travers la récitation du Kriat Shema avant de dormir4, récitée avec concentration, car elle représente l’émouna.

Lorsque les sagesses extérieures, qui englobent toutes les sortes de confusions présentes dans le monde, ainsi que toutes les mauvaises pensées, les idées étrangères et les préoccupations négatives – toutes issues des kelipot, qui correspondent aux quatre royaumes et aux sagesses extérieures – commencent à dominer l’intellect, alors il faut écarter totalement le da’at (la conscience) et s’appuyer uniquement sur la foi. C’est cela l’aspect du sommeil, qui représente le retrait du da’at, moment où l’âme entre dans l’émouna, comme il est expliqué ailleurs (Liqouté Moharan I, leçon 35).

Bien que le sommeil soit un grand bienfait, il faut néanmoins s’efforcer de ne pas dormir excessivement. C’est pourquoi il faut se renforcer comme un lion pour se lever le matin, briser le sommeil et se consacrer à l’étude de la Torah et à la prière. Cela permet de détacher et d’élever la Malkhout – qui est la Hokhma Tata’a – hors de l’influence des forces extérieures, afin de mériter ainsi les perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment.

C’est ce que signifie : « Je mets l’Éternel devant moi toujours  » – c’est-à-dire que la personne mérite de connaître Hachem, béni soit-Il, et d’atteindre la perception de Sa divinité, au point de toujours Le placer devant elle et de ne jamais L’oublier, ne serait-ce qu’un instant.

IV

Voici l’explication de ce verset (Psaumes 16:8) : « Je mets l’Éternel devant moi toujours »5 – cela fait référence aux perceptions de la divinité, comme mentionné plus haut. « S’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » – en effet, l’édification de la Malkhout, qui correspond à la sagesse inférieure mentionnée précédemment, repose principalement sur l’aspect de la droite, qui représente la bonté (‘hessed), comme cela est expliqué là-bas. C’est par cette bonté que la Malkhout est séparée des quatre royaumes et élevée vers la lumière de la Face divine, qui brille durant les trois fêtes de pèlerinage, correspondant à la joie du cœur suscitée par l’accomplissement des mitsvot tout au long de l’année6, etc. Consultez là-bas pour davantage de détails.

Grâce à cela, « S’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » – c’est-à-dire que par l’aspect de la droite, qui représente la bonté (‘hessed), je ne trébucherai pas. Mon intellect ne s’égarera pas vers les sagesses extérieures, à Dieu ne plaise. Au contraire, je mériterai de l’élever, jusqu’à atteindre, par son intermédiaire, les perceptions de la divinité, ce qui correspond à : « Je mets l’Éternel devant moi toujours », comme mentionné plus haut.

C’est cela : « C’est pourquoi mon cœur se réjouit et mon âme jubile »7 (Psaumes 16:9). « Mon cœur se réjouit » – cela fait référence à la joie du cœur engendrée par l’accomplissement des mitsvot. Cette joie correspond à la lumière de la Face divine (Or haPanim) qui brille lors des trois fêtes de pèlerinage. De là provient la vitalité de la Royauté, qui est l’aspect du Kavod (Gloire), à savoir « Melekh haKavod » (le Roi de gloire)8. Lorsqu’il est écrit : « C’est pourquoi mon cœur se réjouit », cela fait référence à la lumière de la Face divine des trois fêtes, conformément au verset : « Un cœur joyeux illumine la face »9 (Proverbes 15:13). Grâce à cela : « Mon âme jubile », car la joie et la vitalité s’étendent jusqu’à la Malkhout, qui est l’aspect de la Gloire (Kavod).

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Loi 4

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et on doit être celui qui réveille l’aube ».

Note : “Je mets l’Éternel devant moi toujours” etc. » (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Selon l’enseignement1 « Meishra de-Sakina… », leçon 30. Consultez là-bas l’ensemble de la leçon.

De manière générale, chaque personne doit rechercher avec ardeur un véritable maître, d’une grandeur et d’un niveau spirituel exceptionnels, capable de l’éclairer dans la compréhension de la divinité.

Les perceptions de la divinité ne peuvent être atteintes qu’à travers de nombreux tsimtsoumim (contractions spirituelles)2, etc., qui sont comme des cercles et des préambules, à l’image d’un enseignant qui instruit un jeune enfant.

Plus une personne est faible spirituellement et plus elle est malade, plus elle a besoin d’un grand médecin, c’est-à-dire d’un maître d’une élévation exceptionnelle, qui puisse également la guérir et l’entourer de soins adaptés, jusqu’à ce qu’il lui transmette les perceptions de la divinité, car tel est le but ultime.

Il est expliqué là-bas3 que ces tsimtsoumim, qui sont des préparations et des étapes permettant d’atteindre les perceptions de la divinité, correspondent à la sagesse inférieure4, à l’aspect de la Malkhout (Royauté), aux se’arot (cheveux), et à ce qui est mentionné dans le Tikkouné Zohar (Tikkoun 70) : « Les mesures des lettres de la Torah ».

Cela correspond au concept de : Sa’ara ukh’ma (cheveux noirs), Sa’ara be’igoula (cheveux en cercle), et à l’aspect de ce qui est dit dans le Cantique des Cantiques (1:5) : « Je suis noire, mais belle », ce qui correspond également à : « Abraham a instauré la prière du matin (Shacharit) » (Berakhot 26b)5.

Il est nécessaire de vivifier la Mal’hout, etc., par la lumière de la Face divine6 qui brille lors des trois fêtes de pèlerinage (Shalosh Regalim)7, etc.

Parfois, la Royauté, qui correspond à la dimension de la lettre Dalet (ד)8, tombe sous l’influence des quatre royaumes9, qui représentent les sagesses extérieures10.

Qui pourrait supporter le cri lorsque la Malkhout tombe entre eux, comme il est dit : « Les cris d’un souverain éclatant parmi des sots » (Ecclésiaste 9:17)11 ? Car l’insensé veut se montrer sage, etc. Il est alors nécessaire de la détacher d’eux, selon l’aspect de « coupé en quatre »12, ce qui se réalise par la bonté (‘hessed)13, qui se révèle à travers la réprimande14, etc. Voir là-bas toute l’explication en détail.

II

Tout cela se réalise chaque matin, car alors, durant la prière du matin (Shacharit), monte l’Ayelet HaShachar (« biche de l’aurore ») (Psaumes 22:1 et Rachi). Celle-ci correspond à l’apparition de l’aube (amoud hashachar)15 (Yoma 29a ; Jérusalem Talmud, Berakhot 4b), qui représente la Malkhout (Zohar, Mishpatim 119a), la sagesse inférieure mentionnée plus haut. Elle est appelée « Shachar » (aurore), car elle limite la perception, étant le canal par lequel se réalisent toutes les compréhensions de la divinité.

Il est donc nécessaire de se renforcer grandement pour se lever tôt le matin afin de se consacrer à la Torah et au service divin. Cela permet d’élever, d’exalter et de réveiller l’aspect du Shachar mentionnée plus haut, qui correspond à la sagesse inférieure, comme il est dit : « Réveille-toi, ô mon âme… Je veux réveiller l’aurore »16 (Psaumes 57:9). Ainsi, on pourra mériter une perception de la divinité et parvenir à connaître Hachem17, béni soit-Il, car c’est pour cela que nous avons été créés. Tout homme est destiné à atteindre cet objectif, car c’est la raison même de sa venue au monde, et la raison pour laquelle tous les mondes ont été créés, comme il est dit dans le Zohar (Bo 42b) : « Afin qu’ils Le connaissent. »

III

Cela correspond au réveil.

L’essence du sommeil18 provient du fait que cette dimension – la Royauté, qui correspond à l’intellect inférieur mentionné plus haut –, est proche des forces extérieures. En effet, elle constitue le dernier niveau de la sainteté, comme il est connu. C’est pourquoi, parfois, elle chute entre leurs mains, comme mentionné plus haut, c’est-à-dire qu’elle tombe dans la dimension des quatre empires, qui correspondent aux sagesses extérieures. Ces dernières cherchent à attirer cet intellect à elles et à le dominer à travers leurs sagesses extérieures, etc., comme cela est expliqué dans cette leçon du Liqouté Moharan. Dans ces moments-là, le sommeil19 devient nécessaire.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Dormir dans la foi, se lever dans la connaissance

C’est cela : « pour Te rendre grâce », en lien avec : « Je Te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice » (Psaumes 119:7), comme il est expliqué dans l’enseignement mentionné plus haut. Cela est mérité grâce au fait de se lever à ‘hatsot, comme mentionné précédemment.

Se lever à minuit constitue l’essentiel de l’éveil de l’aube mentionné dans le Choul’han Aroukh. L’essentiel est de se lever à ‘hatsot. Même celui qui ne peut se lever à minuit, s’il fait l’effort, malgré tout, de se lever avant le lever du jour1 pour s’engager dans l’étude de la Torah et dans le Service divin, ouvre ainsi les chemins de la réflexion, etc., selon son niveau et son service. Grâce à cela, il mérite de parvenir à une connaissance complète, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », car les questions mentionnées plus haut disparaissent, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi il est immédiatement mentionné après cela : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur », ce qui signifie : savoir que « toute la terre est remplie de Sa gloire », car ces deux aspects sont interdépendants, comme mentionné plus haut.

L’essentiel de l’éveil de l’aube est destiné à la réparation de la prière2, afin de mériter de prier la prière de Shaharit avec une grande concentration et un cœur entier.

Grâce à l’éveil de l’aube, lorsqu’on s’engage alors dans l’étude de la Torah et dans le Service divin, les chemins de la connaissance (da’at) s’ouvrent, permettant d’annuler les questions et l’hérésie. Par cela, on mérite d’atteindre une connaissance parfaite que « toute la terre est remplie de Sa gloire », ce qui correspond à l’idée : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur, etc. », comme mentionné plus haut.

Grâce à cette compréhension – savoir, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire » –, on mérite de prier avec une grande concentration. Car lorsqu’une personne sait que l’Éternel, béni soit-Il, se tient devant elle pendant la prière, qu’Il écoute, prête attention et considère chaque mot qui sort de sa bouche, alors elle priera avec un grand enthousiasme et veillera soigneusement à exprimer ses paroles avec concentration (kavana), comme expliqué plus haut.

Cette connaissance, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », on la mérite grâce au fait de se lever à ‘hatsot, qui correspond à l’éveil de l’aube, comme mentionné précédemment. Il s’avère que se lever à minuit est propice à la prière avec concentration (kavana). De même, il est expliqué dans les Kavanot du Arizal3 que se lever à ‘hatsot constitue une réparation (tikoun) et une préparation pour la prière.

V

C’est pourquoi il est interdit de manger avant la prière (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, chapitre 89, paragraphe 3). Dans le Zohar (Vayakhel 215b) et dans les écrits (voir Maguen Avraham 89:14 au nom de Rabbi ‘Haïm Vital), on est extrêmement strict à ce sujet, stipulant que même lorsqu’on se lève à ‘hatsot, il est interdit de manger ou de boire avant la prière. Toute personne qui mange ou boit à ce moment-là est considérée comme un devin ou un augure, à Dieu ne plaise4. Consultez ces sources pour plus de détails.

Cela ne ressemble en rien à la situation actuelle, où beaucoup parmi le peuple transgressent et boivent avant la prière, au point que cela est devenu permis à leurs yeux. Ils s’appuient sur de grands justes qui, étant gravement malades, buvaient avant la prière parce qu’ils y étaient contraints. Mais eux, tels des singes imitant les actions des hommes, se courbent après eux et remplissent leur ventre en buvant du café avant la prière. On trouve même certains qui mangent également avant la prière. Malheur à eux ! Malheur à leur âme ! C’est une interdiction extrêmement grave, comme expliqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 10 a), et en particulier dans le saint Zohar et dans les écrits.

Nous ne devons pas nous comparer à de grands justes qui possédaient une force spirituelle différente, en particulier lorsqu’ils étaient gravement malades. De plus, la plupart des justes ne se comportaient pas ainsi. Rabbénou HaQadoch5 a raconté qu’il n’avait jamais bu même de l’eau avant la prière, bien que, selon la loi du Choul’han Aroukh, il soit permis de boire de l’eau. Malgré cela, il ne buvait pas même de l’eau avant la prière (cf. Si’hot HaRan, 277).

Revenons à notre sujet : selon ce qui a été expliqué plus haut, on comprend quelque peu la raison de l’interdiction de manger et de boire avant la prière.

Il est expliqué dans la Torah mentionnée6 précédemment que la réparation de l’émouna s’effectue par l’élévation des étincelles du langage, et que cela peut être mérité par le biais du jeûne, etc. En effet, à travers le désir pour la nourriture et la boisson, les forces d’impureté, qui sont assimilées aux princes de Pharaon, prennent de l’emprise7. Ces forces attirent le langage vers la dimension du resserrement de la gorge (métzar ha-garone), empêchant ainsi de pouvoir exprimer aucun mot devant le Saint Béni Soit-Il, etc8.

La réparation de cela réside dans le jeûne. En se privant de nourriture, on attire ainsi les eaux de la bonté (maïmei ha’hassadim) pour humidifier le resserrement de la gorge9, afin d’accomplir le verset : « Crie à plein gosier, ne te ménage point !... »10 (Isaïe 58:1). Par cela, la foi est corrigée dans sa perfection, etc., comme cela est expliqué là-bas en détail. Consultez cette source pour davantage d’éclaircissements.

C’est pourquoi il est interdit de manger et de boire avant la prière, car il faut se priver de nourriture avant de prier. Cela correspond à l’idée du jeûne temporaire, où chaque jour on se prive et on s’impose une forme de jeûne avant la prière11. Par cela, on attire une lumière issue de l’aspect du jeûne, pour s’attacher à l’arrière de la Sainteté, afin de libérer le langage du resserrement de la gorge, dans le but d’orner la foi sacrée, qui se renouvelle chaque matin. Ainsi, on peut mériter d’exprimer les paroles de la prière dans leur perfection.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Réveiller l’aube au cœur de l’obscurité

Le sommeil pendant la nuit correspond à l’aspect du retrait de la connaissance (da’at). En effet, au moment du sommeil, l’intellect se retire pour s’intégrer dans la foi, où il se renouvelle, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance »1 (Lamentations 3:23). Cela est expliqué dans les enseignements de notre maître, de mémoire bénie, dans la leçon « Heureux le peuple… » (Liqouté Moharan I, leçon 35). Consultez ce passage pour davantage de détails.

Lorsque l’obscurité de la nuit domine, accompagnée des forces d’impureté (kélipot), de l’hérésie (kefirot) et des questions irrésolubles – ces éléments correspondant à l’aspect de l’obscurité –, il devient nécessaire de recourir au sommeil. Le sommeil agit comme une réparation et un apaisement pour l’intellect, car dans ces moments, il est essentiel de mettre de côté toute réflexion (da’at), ce qui correspond à l’aspect du sommeil, défini comme le retrait de la connaissance. Dans cet état, on doit s’appuyer uniquement sur la foi.

Ce processus incarne principalement l’aspect du sommeil : mettre complètement de côté la connaissance et s’appuyer uniquement sur l’émouna. Cela correspond à l’acceptation du joug de la Royauté céleste (‘Ol Malkhout Shamayim), que l’on prend sur soi avant de s’endormir, notamment à travers la récitation du Chema‘ avant le coucher. Cette récitation exprime la foi dans l’Unité divine (émounat haï’houd)2.

Pendant le sommeil, l’intellect se retire pour s’intégrer dans la foi, répondant ainsi aux questions insolubles, lesquelles reflètent l’intensité de l’obscurité de la nuit. Dans ces moments, il devient nécessaire de mettre de côté toute réflexion, dans l’aspect même du sommeil, et de s’appuyer uniquement sur l’émouna.

III

Se lever à minuit correspond à un aspect spirituel essentiel. Bien que le sommeil constitue une grande réparation pour l’intellect, permettant son renouvellement à travers la foi, comme mentionné précédemment, il reste néanmoins crucial de veiller à se lever à ‘hatsot au cours de la nuit.

La nuit, caractérisée par l’obscurité et l’absence de connaissance (da’at), est divisée en deux parties : la première moitié et la seconde moitié, comme il est enseigné (Zohar Lekh Lekha 92b)3.

Ces deux parties correspondent aux deux types de questions évoqués précédemment. Durant la première moitié de la nuit, l’obscurité et la rigueur (din) atteignent leur apogée. En effet, à ce moment, l’obscurité est alimentée par des questions qui demeurent sans réponse, représentant ainsi l’intensité maximale de l’obscurité, car elles ne peuvent être résolues.

Pour cette raison, il est alors nécessaire de dormir, ce qui symbolise un retrait de la connaissance (da’at). À ce moment, il faut mettre entièrement de côté l’intellect et s’appuyer exclusivement sur l’émouna, ce qui correspond à l’aspect du sommeil, comme expliqué précédemment.

Cependant, à minuit (‘hatsot layla), la rigueur (din) commence à s’adoucir. Les questions évoquées plus haut se retirent alors de l’intellect (da’at). À ce moment précis, il devient impératif de se lever pour s’engager dans l’étude de la Torah et dans le Service divin. Par ces actes, on attire la connaissance (da’at), on ouvre les chemins de la réflexion, et on mérite ainsi une compréhension claire, permettant de résoudre et d’assimiler les réponses aux questions pour lesquelles une explication est possible, comme mentionné précédemment.

C’est cela (Psaumes 119:62) : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, à cause de Tes jugements équitables » – « à cause de Tes jugements équitables » précisément. Se lever à ‘hatsot pour s’engager dans l’étude de la Torah, afin d’attirer la connaissance (da’at), comme mentionné précédemment, correspond à l’étude des posqim évoquée plus haut. Par cette étude, on attire la connaissance permettant de résoudre les questions pour lesquelles une réponse est possible. Ce mérite découle de l’engagement dans l’étude de la Torah à ‘hatsot, comme expliqué plus haut.

Comme il est enseigné dans le saint Zohar (Beshalah 57b) et dans les paroles de notre maître, de mémoire bénie (Liqouté Moharan, leçon 149), se lever à ‘hatsot et s’engager alors dans l’étude de la Torah permet d’attirer la connaissance. En effet, comme mentionné précédemment, à ‘hatsot, durant la seconde moitié de la nuit, la rigueur (din) est adoucie. L’obscurité ne provient alors que des questions pour lesquelles il est possible de trouver une réponse, bien que les chemins de la connaissance (da’at) soient obstrués. Cela correspond à l’obscurité de la nuit4.

C’est pourquoi, à ce moment précis, il est nécessaire de s’engager dans l’étude de la Torah afin d’ouvrir les chemins de la connaissance (da’at), pour mériter une compréhension complète dans la lumière du jour. Cet effort permet d’élever et de perfectionner la foi jusqu’à l’aube, moment où elle atteint sa plénitude, comme il est dit : « Elle se manifeste au matin ». Cela correspond à l’aspect : « qu’il soit celui qui réveille l’aube », comme mentionné plus haut.

IV

C’est cela qui est mentionné dans le Choul’han Aroukh : « “Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur” (Psaumes 16:8). Ceci est un principe fondamental de la Torah, car la manière dont une personne s’assied, ses mouvements, etc., ne sont pas comparables lorsqu’elle est consciente de la Présence divine », comme cela est expliqué dans le Choul’han Aroukh.

Cela signifie qu’il faut savoir et croire que « toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6:3)5 et qu’Il se tient constamment devant nous. Nous sommes toujours en présence du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il. On mérite d’atteindre cette conscience en éveillant l’aube, par le fait de se lever à ‘hatsot. Par cela, on attire la connaissance (da’at), comme mentionné précédemment, jusqu’à parvenir à une compréhension parfaite que « toute la terre est remplie de Sa gloire », comme cela est expliqué en détail dans l’enseignement précité.

C’est pourquoi il est écrit dans le Choul’han Aroukh : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur, etc. », ce qui signifie qu’il faut savoir que « toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6:3). Cela est lié à l’éveil de l’aube, car ces deux concepts sont interdépendants, comme mentionné précédemment. On mérite de parvenir à une connaissance complète, avec un cœur entier, que « toute la terre est remplie de Sa gloire », grâce à la connaissance attirée par le fait de se lever à minuit, ce qui correspond à l’étude des posqim. Cela est en lien avec le verset : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, à cause de Tes jugements équitables » (Psaumes 119:62), comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Apprendre à ne pas tout comprendre

II

Cela correspond à : « Il doit se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...) afin qu’il soit celui qui réveille l’aube. » En effet, l’émouna est associée à la « Royauté » (Malkhout) (Zohar Balak 198a), qui est appelée l’aube, en lien avec l’aspect de l’« Ayélet HaShachar » (la biche de l’aube), comme il est connu (Zohar Vayikra 21a).

Car l’essentiel de la perfection de la foi se trouve dans le matin, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance » (Lamentations 3:23). Cela correspond à l’aspect de « elle sort au matin », comme expliqué plus haut dans l’enseignement précité. C’est pour cette raison que la foi est appelée « l’aube », comme mentionné précédemment.

C’est pourquoi chacun doit se renforcer comme un lion et s’efforcer de se lever tôt le matin, avant l’aube, afin de s’engager dans l’étude de la Torah et dans la prière. Cela permet d’élever, de compléter et de faire grandir l’émouna sainte. Cela correspond à : « qu’il soit celui qui réveille l’aube », en lien avec (Psaumes 57:9) : « Je réveillerai l’aube »1.

C’est-à-dire qu’à travers son service avant le lever du jour, il mérite d’éveiller l’aube, qui correspond à la foi, laquelle doit être développée et complétée jusqu’à la lumière du jour. Car c’est alors que sa montée et sa perfection atteignent leur apogée, comme il est dit : « Elles se renouvellent chaque matin, etc. » (Lamentations 3:23), en lien avec l’aspect de « elle sort au matin », comme mentionné précédemment.

L’essentiel de la perfection du Service divin consiste à se renforcer considérablement pour se lever chaque nuit à ‘hatsot (minuit). Comme cela est expliqué dans le saint Zohar à de nombreux endroits (Zohar Lekh Lekha 92b, Bo 27b, Beshalah 46a), il est fortement souligné que quiconque ressent la crainte d’Hachem dans son cœur est tenu de se lever précisément à ‘hatsot pour accomplir ce service.

Car l’essentiel de la perfection de l’émouna sainte réside dans le fait d’annuler, de briser et d’éliminer de son esprit deux types de questions et de doutes mentionnés plus haut. Ce sont, d’une part, les questions auxquelles il est impossible d’apporter une réponse ou une explication. Concernant celles-ci, il est dit : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient » (Proverbes 2:19). Il faut s’appuyer uniquement sur la foi, comme mentionné précédemment.

Il y a également des questions auxquelles il est possible, en théorie, d’apporter une réponse. Cependant, il arrive parfois que les chemins de l’intellect soient bloqués, rendant impossible de les résoudre. Ces questions varient en fonction de chaque individu, selon son niveau et sa capacité intellectuelle.

La réparation pour mériter d’ouvrir l’intellect et de révéler les chemins de la réflexion réside dans l’étude des posqim (décisionnaires), comme mentionné plus haut. Alors, on mérite d’atteindre la paix, et les discordes, qui se manifestent par l’hérésie et le scepticisme, sont annulées. On parvient ainsi à répondre aux doutes et au scepticisme présents dans son cœur, comme évoqué précédemment.

C’est pourquoi il est nécessaire de se renforcer pour se lever à ‘hatsot. Le jour et la nuit, correspondant à la lumière et à l’obscurité, sont liés à la connaissance (da’at) et à la folie, cette dernière étant une dissimulation de la connaissance, comme l’explique notre maître dans l’enseignement « Cherchez… » (leçon 37 du Liqouté Moharan).

La connaissance (da’at) correspond à la lumière, tandis que la folie, qui dissimule la connaissance, correspond à l’obscurité. En effet, l’obscurité découle de l’obscurcissement de la connaissance, une dissimulation de la compréhension, source des questions mentionnées précédemment.

Comme il est enseigné dans le Zohar (voir Siddour Kol Yaakov, Hanhagat HaLayla)2 : « Lorsque la nuit déploie ses ailes, alors les portes du Gan Éden se ferment3, et les autorités des jugements sévères se répandent dans le monde. Le monde est alors dirigé par la Matronita (Shekhina)4. »

Cela signifie que durant la nuit, l’obscurité s’intensifie, représentant l’absence de connaissance (da’at), correspondant à la fermeture des portes du Gan Éden, associées aux chemins de la réflexion. À ce moment-là, les autorités des jugements sévères (nimoussé gardounine) se répandent dans le monde, correspondant aux rigueurs (dinim) et aux forces d’impureté (kélipot).

L’essentiel de leur emprise réside dans l’hérésie et les questions, issues du retrait de la connaissance pendant la nuit, ce qui correspond à la fermeture des portes du Gan Éden, comme il est connu et mentionné précédemment.

Alors, « le monde est dirigé par la Matronita », qui correspond à la Reine sainte, c’est-à-dire à l’aspect de l’émouna sainte. En effet, durant la nuit, dans le temps de l’obscurité, lorsque la connaissance (da’at) se retire, il devient nécessaire de se renforcer uniquement par la foi (émouna).

L’émouna correspond à l’aspect de la Royauté (Malkhout), c’est-à-dire à la Matronita mentionnée ci-dessus. Cela correspond au verset (Psaumes 92:3) : « Et Ta foi pendant les nuits. » Comme cela est expliqué dans les enseignements de notre maître (Liqouté Moharan I, leçon 35), consultez ce passage pour plus de détails.

Cela correspond également à l’aspect du sommeil pendant la nuit. En effet, durant la nuit, l’obscurité s’étend sur le monde. Cette obscurité provient essentiellement de l’obscurité supérieure, liée à la profondeur de l’inaccessible, comme il est dit (Psaumes 18:12) : « Des ténèbres Il se fait une mystérieuse retraite.5 ».6

Ces ténèbres représentent les questions pour lesquelles il est impossible de trouver une réponse ou une solution dans ce monde, de quelque manière que ce soit. Ces questions correspondent à l’obscurité qui dissimule la révélation de la Divinité de l’Éternel, béni soit-Il.

Cette obscurité ne peut être dissipée par aucune forme de connaissance, mais uniquement par la foi, comme mentionné précédemment. En effet, il est impossible de trouver une solution à ces questions, et il faut donc s’appuyer uniquement sur l’émouna, comme cela a été expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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I

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et on doit être celui qui réveille l’aube ». (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Selon l’enseignement de la Torah1 : « Dieu fit donc dévier... »2 (Exode 13:18), comme expliqué dans cette leçon (Liqouté Moharan, I, leçon 62).

Il est expliqué dans cette leçon qu’il existe une distinction entre les questions. Il y a des questions pour lesquelles une personne peut comprendre une réponse. C’est à ce sujet qu’il est dit (Pirqé Avot, chapitre 2) : « Sache quoi répondre… ». En effet, la vérité est que le fait qu’ Hachem, béni soit-Il, ait limité l’intellect humain à ce qu’il peut comprendre constitue une grande mitsva : celle d’affiner son intellect pour parvenir à une compréhension claire du sujet. C’est à cela que fait référence l’enseignement : « Sache quoi répondre à l’hérétique. »

Cependant, il existe des questions pour lesquelles il est impossible à l’intellect humain de trouver une réponse. Ces réponses ne seront révélées que dans le futur. Il est interdit à une personne d’approfondir de telles questions. Quiconque s’appuie sur son intellect pour les examiner tombe sous l’avertissement de ce verset (Proverbes 2:19) : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient, incapable de retrouver le chemin de la vie. » Concernant ce type de question, il est interdit de s’appuyer sur son intellect ; il faut plutôt s’en remettre à la foi (émouna).

Même pour ces questions auxquelles une réponse existe, il arrive parfois que les chemins de l’intellect soient bloqués, empêchant une personne de répondre. Alors, un doute ou une hérésie peut s’insinuer en elle. Cette hérésie varie selon le niveau de chaque individu, certains étant plus profondément affectés que d’autres, selon leur compréhension et leur capacité intellectuelle.

Car il faut servir D.ieu avec les deux penchants3. En vérité, si une personne avait une connaissance complète et sincère dans son cœur que « toute la terre est pleine de Sa gloire » (Isaïe 6:3), et que le Saint, béni soit-Il, se tient là pendant la prière et écoute celle-ci, alors, sans aucun doute, elle prierait avec un grand enthousiasme et veillerait soigneusement à exprimer ses paroles en se concentrant pleinement. Mais, parce qu’une personne n’a pas cette connaissance pleinement ancrée dans son cœur, elle ne ressent pas un tel enthousiasme et ne fait pas preuve d’une telle précision dans sa prière, etc.

Tout cela découle de la dissimulation de la connaissance, qui est liée à l’aspect de la division (ma’hloket), comme il est dit (Osée 10:2) : « Leur cœur s’est partagé.4 »5 Cela correspond aux questions qui surgissent lorsque les chemins de l’intellect sont bloqués, à tel point qu’une personne ne sait pas répondre aux doutes ou à l’hérésie qui se trouvent dans son cœur.

Le remède à cette division (ma’hloket) dans le cœur est d’étudier les décisions halakhiques (possek). Grâce à cela, on mérite la paix, et ainsi on parvient à annuler les questions et les doutes présents dans le cœur. Cela permet de prier avec un cœur entier, comme il est dit : « De tout ton cœur... »6 (Deutéronome 6:5), ce qui signifie « avec tes deux penchants » (Berakhot 54a).

C’est ce que dit le verset (Psaumes 119:7) : « Je Te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice. » Consultez ce passage pour davantage de détails.

Mais pour les questions auxquelles il n’existe pas de réponse, il est interdit de les approfondir. Il faut seulement se renforcer dans la foi.

Lorsqu’une personne possède une émouna parfaite, son acte de manger peut engendrer l’Union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Présence divine (Shekhina), etc. Car le raffinement des aliments s’accomplit grâce à la foi, etc.

L’essentiel de la perfection et de l’ornement de la foi7 consiste précisément à rapprocher ceux qui sont éloignés, etc. Pour cela, il est nécessaire d’élever les étincelles du discours8. Alors, le discours lui-même se transforme et rassemble les dernières étincelles de Sainteté présentes dans les kélipot (forces d’impureté), etc.

Pour élever les étincelles du discours, il est nécessaire de pratiquer le jeûne, etc. Par le biais de la tentation de la nourriture et de la boisson (ta’avat akhila ou-shtiya), qui sont à la racine des désirs, lorsque ces désirs prédominent, à Dieu ne plaise, ils entraînent le discours dans l’exil d’Égypte, etc. Alors, il devient nécessaire de s’attacher à l’arrière de la Sainteté9, afin d’empêcher les forces d’impureté d’en tirer profit. Cet attachement à l’arrière de la Sainteté s’accomplit par le jeûne, etc.

De plus, l’essentiel de toute chose réside dans le commencement, car tous les débuts sont difficiles, etc.

Alors, en s’attachant à l’arrière de la Sainteté, où les kélipot (forces d’impureté) ne peuvent pas pénétrer ni se nourrir, les aspects visibles de la Sainteté se révèlent. Cela permet d’extraire ce qui a été avalé par elles, et ainsi, tous les éloignés se tournent vers la foi d’Israël, comme il est dit (Cephania 3:9) : « Alors je transformerai les peuples en une langue pure »10. Le terme « transformer » indique précisément que la langue pure, correspondant au discours purifié qui en a été extrait, se retourne vers les nations pour y rassembler les dernières étincelles de Sainteté.

Ainsi, s’accomplit : « pour que tous ils invoquent le Nom de l’Éternel, etc. » Ce processus correspond aux ornements de l’émouna, comme mentionné plus haut.

C’est cela : « Une jeune fille belle, mais sans yeux… elle sort au matin et se cache durant la journée » (Zohar Michpatim 95a)11. En effet, la foi se renouvelle pour une personne chaque matin, comme il est dit (Lamentations 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance. »

« Elle se cache durant la journée » – en raison des préoccupations liées aux affaires de ce monde, l’émouna devient voilée, etc.

Alors, la foi intercède en faveur des éloignés auprès d’Hachem, béni soit-Il, pour qu’Il les rapproche, etc. C’est cela (Genèse 44:18) : « Alors Yehouda s’approcha de lui »12 – « Ceci est l’union du roi avec le roi, etc. » (Zohar Vayigach 206a). « Car tu es comme Pharaon. »13

De la même manière que Pharaon décrète mais ne tient pas ses promesses, toi aussi, tu décrètes mais tu ne tiens pas tes promesses (Béréchit Rabba 93:6). Car le juste annule ces décrets. Consultez là-bas pour davantage de détails sur tout cela.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 3, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Loi 2

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour le service divin de son Créateur, et on doit être celui qui réveille l’aube ».

Note : “Je mets l’Éternel devant moi toujours” – c’est un principe fondamental dans la Torah, etc. » (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Il convient à toute personne craignant le Ciel d’être affligée et préoccupée par la destruction du Temple (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour... » C’est-à-dire qu’il faut se lever avec diligence, sans paresse. Cela correspond à l’idée de foi (émouna), comme l’a écrit notre maître (Liqouté Moharan, partie I, leçon 155) : « La diligence est une expression de la foi ».

Car pendant la nuit, la foi est emprisonnée parmi les kélipot (forces d’impureté), mais au matin, la foi grandit et se réveille. C’est pourquoi il est nécessaire de se lever avec diligence dès le sommeil, afin de se renforcer dans la foi, de la construire et de la faire grandir.

C’est cela : « être celui qui réveille l’aube », c’est-à-dire l’aspect de l’Ayélet HaShachar (la biche de l’aube)1, qui représente la Royauté (Malkhout), et l’aspect de l’émouna.

Cela correspond à l’idée de briser la tentation de l’argent. Par ce moyen, il est possible d’élever les âmes et d’attirer la Torah, comme il est écrit dans l’enseignement : « Heureux le peuple – la providence » (Likouté Moharan, leçon 13). Consultez ce passage pour davantage de détails.

Chaque jour, il est nécessaire de recevoir la Torah comme si elle était nouvelle, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ce que Je te commande aujourd’hui » (Deutéronome 6:6) – « Que chaque jour elle soit à tes yeux comme nouvelle » (Sifrei sur ce verset).

La réception de la Torah se fait en élevant l’âme et en la renouvelant, comme expliqué dans cet enseignement. Cela s’accomplit par le brisement de la tentation de l’argent, comme mentionné précédemment. Cela correspond à l’idée de se réveiller avec diligence, ce qui est lié à la foi, comme indiqué plus haut.

La tentation de l’argent est une forme d’hérésie, un aspect de la nuit, une dimension d’obscurité, des faces ténébreuses, une manifestation de tristesse et de paresse, un aspect de la mort, et un aspect de sommeil qui est une soixantième partie de la mort (Berakhot 57b)2.

Il faut avoir la force de briser le sommeil, qui est un aspect de la mort et de la tentation de l’argent. Alors, on peut renouveler notre âme, l’élever et attirer la Torah3.

Ainsi, lorsque l’on brise le sommeil et le désir de richesse, au contraire, le sommeil devient bénéfique. Grâce à lui, on renouvelle notre âme, comme il est dit dans Lamentations 3:23 : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance »4.

Grâce à la richesse, on renouvelle également notre âme, par le biais des transactions5 réalisées avec émouna, qui sont comparées au sommeil, comme il est écrit dans la leçon 35 : « Heureux est le peuple – Zarka ».

Voici l’explication (Proverbes 6:9) : « Jusqu’à quand, paresseux, resteras-tu couché ? Quand sortiras-tu de ton sommeil ? » C’est-à-dire : jusqu’à quand resteras-tu couché et plongé dans la paresse ? Quand briseras-tu le sommeil ? Car alors, au contraire, grâce au sommeil, notre esprit sera renforcé et notre âme renouvelée, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à : « Quand sortiras-tu de ton sommeil ? », c’est-à-dire que nous ayons une élévation, en nous levant, pour que notre âme s’élève également grâce au sommeil6.

Lorsque nous méritons d’élever notre âme grâce à la rupture du sommeil, nous réalisons ainsi l’Union7 du Saint, béni soit-Il, et de Sa Présence divine. C’est cela : « on doit être celui qui réveille l’aube » – pour réveiller l’Ayélet HaShachar à l’Union8.

Voici l’explication : « Il faut se renforcer comme un lion » ; ceci correspond au concept de rassembler les âmes pour les élever, comme l’a écrit notre maître dans l’enseignement « Heureux le peuple... » (leçon 13), en relation avec (Cantique des Cantiques 5:1) : « J’ai récolté ma myrrhe et mon baume ».

Par ce moyen, on attire une providence parfaite en s’approchant de la force de la vision, grâce à la Torah9.

C’est cela: « Je mets l’Éternel devant moi toujours », c’est-à-dire que Sa providence est constamment sur nous.

C’est qui est écrit (Ora’h ‘Haïm, chapitre 1, paragraphe 3), il convient à toute personne craignant le Ciel d’être affligée et préoccupée par la destruction du Temple. Car « tous ceux qui sont en deuil pour Jérusalem mériteront de voir sa joie. »10, comme l’ont dit nos Sages (Taanit 30b).

Il en résulte que, par le fait d’être affligé et préoccupé par la destruction du Temple, on contribue à son édification symbolique. La construction du Temple est liée à l’élévation de la connaissance (da’at), grâce à laquelle il est possible d’élever les âmes, comme mentionné plus haut. Cela est expliqué dans la leçon 13 du Liqouté Moharan précitée ; consultez-la pour davantage de détails.

Cela correspond à l’acte de se lever à ‘hatsot, où l’on brise le sommeil, qui est lié à la tentation de l’argent, et où l’on pleure sur Jérusalem et la destruction du Temple. Par ce moyen, on contribue symboliquement à la reconstruction du Temple. Grâce à cet aspect de la reconstruction du Temple, il devient possible de rassembler les âmes et de les élever.

Ainsi, ‘hatsot adoucit les rigueurs du Jugement, car on brise le sommeil11, qui est lié à un aspect de la mort et de l’hérésie, comme mentionné plus haut. En effet, « tant qu’il y a idolâtrie, etc. » (Sifrei, Parachat Re’eh)12. Par l’acte de se lever à ‘hatsot, on rétablit la foi (émouna) et on attire des actes de bienfaisance (‘hassadim).

C’est ce qu’a écrit notre maître (Liqouté Moharan I, leçon 149) : ‘hatsot a le pouvoir d’agir comme une rédemption (pidyon), précisément comme un pidyon13.

En effet, le pidyon est lié à l’acte de charité (tsédaqa)14, qui brise la tentation de l’argent15 et adoucit les rigueurs du Jugement. De même, ‘hatsot consiste à briser le sommeil, qui est associé à la tentation de l’argent, comme mentionné plus haut. Par cet acte, les rigueurs du Jugement sont adoucies, comme il a été expliqué.

Fin.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Retrouver la lumière au cœur de la nuit

Par le biais des justes et des pieux qui se lèvent chaque nuit à ‘hatsot, ils attirent sur eux-mêmes l’aspect de la Sainteté de ‘hatsot, et alors un grand acte de bonté divine se réveille. Par cela, ils méritent de faire descendre sur eux en permanence l’aspect de l’éveil du sommeil qui se manifeste à ‘hatsot. Cette qualité leur est continuellement conférée, de sorte qu’à chaque fois que [les forces du mal] tentent de leur imposer le sommeil spirituel et un grand rétrécissement des Mo’hin1, même si ces forces négatives réussissent à les atteindre, à Dieu ne plaise, et même si l’individu traverse des épreuves difficiles, il peut toujours se réveiller précisément au cœur de ce rétrécissement (Qatnout). Cela correspond au concept de se lever à ‘hatsot mentionné plus haut : à savoir, grâce au peu de bien que nous parvenons à trouver en nous-mêmes...

C’est pourquoi Moïse ne pouvait pas encore déterminer précisément le moment exact de ‘hatsot, car cela se passait avant le don de la Torah, à une époque où il n’y avait pas encore d’éveil spirituel venant d’en bas (Itarouta Diletata)2. En effet, il n’existait pas encore suffisamment de justes qui se levaient à ‘hatsot pour s’adonner à l’étude de la Torah, car cela se passait avant le don de la Torah. Ainsi, il était difficile de fixer avec précision le point exact de ‘hatsot. Même selon l’opinion qui affirme que Moïse connaissait ce moment, il ne pouvait pas en parler de manière explicite, car il craignait que des erreurs ne soient commises3. En effet, il ne lui était pas encore possible de faire descendre cette lumière de manière révélée, étant donné que cela se passait avant le don de la Torah.

Mais David connaissait précisément le moment de ‘hatsot, car une harpe était suspendue au-dessus de son lit. La force de cette harpe provenait de la Torah, comme il est expliqué dans les enseignements de l’Admor4 z”l (Liqouté Moharan I, leçon 8) : la harpe de David avait cinq cordes, correspondant aux cinq livres de la Torah. Cette harpe le réveillait de son sommeil, lui permettant de déterminer avec exactitude l’heure et le moment précis de ‘hatsot. David représente la dimension du Machia’h, qui s’emploie constamment à rectifier les âmes d’Israël, pour les éveiller de leur sommeil spirituel par cette approche mentionnée plus haut : il découvre en chaque individu des points positifs, enseigne à chacun à en faire autant, et éclaire leur cœur pour qu’ils puissent chercher, trouver et reconnaître en eux-mêmes des aspects positifs en permanence. Ceci afin de les éveiller de leur chute et de leur sommeil spirituel, pour qu’ils ne tombent jamais complètement, à Dieu ne plaise.

L’essentiel est de prendre conscience – au moment où nous allons presque tomber, à Dieu ne plaise – alors, précisément à ce moment-là, que la lumière de Sa miséricorde nous éclaire pour nous sauver et nous éveiller, comme il est écrit dans les Psaumes (37:24) : « S’il tombe, il ne reste pas terrassé, car l’Éternel soutient sa main. » Il en est de même dans les Psaumes (37:32-33) : « Le méchant fait le guet pour perdre le juste, il cherche à lui donner la mort. L’Éternel ne l’abandonne pas entre ses mains ; Il ne le laisse pas condamner quand il paraît en justice. » Cela fait écho à ce qui est écrit (Deutéronome 32 : 36-39) : « Lorsqu’Il les verra à bout de forces, sans appui et sans ressources… Alors Il dira… Reconnaissez maintenant que c’est Moi, qui suis Dieu, Moi seul...»5

Tout cela grâce à la force de la Torah, que nous avons déjà reçue par l’intermédiaire de notre maître Moïse, et par l’intermédiaire de tous les justes qui ont existé jusqu’à présent, qui nous ont expliqué clairement les voies de la Torah.

C’est pourquoi David connaissait le moment précis de ‘hatsot grâce à la harpe mentionnée précédemment, car il était un « musicien habile » (I Samuel 16:18)6.

Tout cet enseignement sacré évoqué plus haut, qui consiste à rechercher le bien en soi et à se revivifier par ce biais, représente une dimension des mélodies saintes qui émanent de la harpe de David7. Cela correspond précisément à l’idée de « Je chanterai » (Azamra), comme expliqué précédemment, ainsi qu’au verset : « Réveille-toi, ô mon âme, réveillez-vous, ô luth et harpe, etc. » (Psaumes 57:9), comme évoqué plus haut.

Grâce à cela, David mérita de pouvoir déterminer avec précision le moment exact de ‘hatsot mentionné plus haut. En effet, ce moment est lié à la Délivrance finale, tant au niveau collectif qu’individuel pour chaque âme d’Israël. David est le Machia’h, par lequel adviendra la Délivrance ultime, une délivrance parfaite après laquelle il n’y aura plus d’exil.

Tout cela repose principalement sur l’aspect des chants et des mélodies mentionnés plus haut, comme il est écrit (II Samuel 23:1) : « Le Machia’h, l’élu du Dieu de Jacob, du chantre aimable d’Israël. »8 Cela fait référence à l’aspect de « Azamra » mentionné précédemment. Que cela se réalise rapidement, de nos jours, Amen.

Comprends bien ces paroles, car il est impossible d’expliquer tout en détail. Cependant, chacun, en fonction des événements qu’il traverse tout au long de sa vie, que ce soit dans sa jeunesse ou dans sa vieillesse, peut continuellement se revivifier grâce à tout ce que nous avons exposé ici. Cela éclaire quelque peu la vérité du conseil et de l’enseignement sacré contenus dans le verset : « Je chanterai à mon Dieu, tant que je vivrai. » Notre maître, de mémoire bénie, nous a fortement exhortés à suivre cette voie. Heureux celui qui s’y attache.

Fin.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Les points positifs, étoiles de la rédemption.

C’est pourquoi le premier à révéler le secret de ‘Hatzot (le milieu de la nuit) fut Abraham, notre père, que la paix soit sur lui, qui, en combattant les rois et sauvant Lot, réalisa cela, comme il est écrit (Genèse 14 :15) : « Il se divisa contre eux de nuit, etc. »1 Car l’essence de l’idée de ‘Hatzot — c’est-à-dire briser la puissance du sommeil, briser la nuit et les ténèbres par le point positif, comme mentionné précédemment — ne peut se réaliser que par l’attribut d’Abraham. En tant qu’homme de bonté (‘hessed), cela se fait grâce à son inclination naturelle vers la bonté, comme expliqué ci-dessus.

Car Abraham poursuivit les rois pour sauver Lot à cause du point positif (nekoudah tova) qu’il portait en lui. Bien que Lot fût un homme mauvais, Abraham risqua sa vie pour le sauver en raison de ce point positif, car de lui devait naître Ruth, de laquelle viendrait David, le Messie — qui est l’essence et la racine du point positif, comme mentionné précédemment.

C’est pourquoi l’objectif principal des rois était de tuer Lot, car toute l’intention de la Sitra A‘hara (les forces du mal) est de dominer le point positif (nekoudah tova), à Dieu ne plaise. Mais l’Éternel ne l’abandonna pas entre leurs mains et donna de la force à la dimension d’Abraham, celle de la bonté (‘hessed), pour sauver Lot grâce au point positif qui se trouvait en lui. C’est ainsi qu’Abraham vainquit les rois. Car en jugeant favorablement (dan lekaf zekhout), c’est-à-dire en recherchant le point positif même chez les méchants, la Sitra A‘hara est vaincue. En effet, le mal s’efface même devant un peu de bien, comme mentionné précédemment.

XIV

C’est ce qui est écrit dans le Zohar ‘Hadash (Béréchit, page 13b) : « O femme qui est assise dans les jardins... »2, (Cantique des Cantiques 8 :13), en lien avec le lever à minuit (kimat ‘hatsot), comme expliqué plus haut. Il est expliqué là-bas : « O femme qui est assise dans les jardins... »— « dans la bassesse et l’impureté de ce monde inférieur », etc. ; voir là-bas3.

Cela signifie, comme il a été mentionné précédemment, que même si une personne se trouve au niveau4 le plus bas, dans l’ignominie et l’impureté, malgré cela, le Saint Béni Soit-Il, ainsi que les anges et les âmes des justes dans le Gan Eden, prêtent attention à sa voix, conformément à l’idée : « Les amis sont toute oreille pour écouter ta voix. » Cela correspond précisément au concept de se lever la nuit, comme expliqué plus haut (section 7), où j’ai cité ce verset : « Toi qui habites dans les jardins » (Cantique des Cantiques 8:13), qui est dit à propos du « point positif » présent en chacun d’entre nous ; voir là-bas. Maintenant, grâce aux paroles du Zohar ‘Hadash mentionnées ci-dessus, ce sujet est clairement expliqué.

XV

C’est à ce sujet que nos Sages, de mémoire bénie, ont débattu concernant la connaissance permettant de déterminer l’heure exacte de ‘hatsot (le milieu de la nuit), comme il est dit dans le traité Berakhot (3a) : « David, savait-il à quel moment était ‘hatsot ?5 Pourtant, Moïse lui-même ne savait pas, etc. »6 En réalité, David avait une harpe suspendue [au-dessus de son lit], etc7.

En effet, la rédemption, tant collective qu’individuelle, dépend de cette connaissance et de cette compréhension : savoir précisément identifier le moment du milieu de la nuit.

Lorsque la force du sommeil s’intensifie sur l’âme israélite, cherchant à la faire tomber complètement – à Dieu ne plaise – sous le poids de ses nombreuses fautes et transgressions, au point qu’elle est sur le point de chuter entièrement, que Dieu nous en préserve, c’est alors précisément que le Saint Béni Soit-Il l’éclaire de Sa bonté, lui rappelant les points positifs qui subsistent encore en elle, lui redonnant ainsi vie, comme mentionné précédemment.

Il s’agit du concept qui consiste à se lever à minuit, moment où la Shekhinah, représentant l’ensemble des âmes d’Israël, est dans un état d’extrême petitesse et diminution. C’est alors qu’Elle crie d’une voix amère vers le Saint Béni Soit-Il, comme il est dit (Psaumes 42:2) : « Comme la biche aspire... »8, et (Jérémie 31:14) : « Une voix retentit dans Rama, une voix plaintive, d’amers sanglots... »9. À ce moment-là, le Saint Béni Soit-Il éveille Sa miséricorde et fait descendre un fil de bonté, comme cela est expliqué dans les écrits10.

Tout cela s’applique à chaque individu d’Israël, en tout temps. À chaque fois que l’état de sommeil mentionné précédemment s’intensifie sur lui, au point qu’il est presque – presque sur le point de tomber complètement – à Dieu ne plaise, il doit alors précisément chercher son point positif, comme mentionné ci-dessus.

Comme il est écrit dans le livre des Psaumes (94:18-19) : « Lorsque je dis : “Mon pied va chanceler”, Ta grâce, Éternel, vient me soutenir. Lorsque les soucis se multiplient dans mon sein, ce sont Tes consolations qui remettent mon âme en joie.»

Tout cela correspond à l’enseignement sacré de « Azamra » mentionné ci-dessus11. En effet, c’est précisément lorsque notre pensée atteint la petitesse totale, à Dieu ne plaise, qu’on est tenté de dire : « Mon pied chancelle ». Alors, la bonté de l’Éternel nous soutient, comme mentionné plus haut, nous réveillant de notre sommeil et nous ramenant à Lui12.

C’est là le sens profond du fait de se lever à minuit, car cet instant précis représente le sommet de la petitesse. C’est précisément à ce moment-là qu’intervient la deuxième forme d’éveil, un éveil après la chute, qui s’opère par l’aspect de « Azamra (Je chanterai à) mon Dieu, tant que je vivrai », comme mentionné précédemment.

La rédemption, tant générale qu’individuelle, en dépend, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi la première rédemption – celle de la sortie d’Égypte – a eu lieu précisément au milieu de la nuit. Ainsi, la rédemption finale, que nous espérons voir bientôt de nos jours, se réalisera également par le biais de l’aspect de ‘hatsot.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Le point de lumière qui purifie et renouvelle

Alors, l’aspect principal de la réparation1 s’accomplira par ce concept mentionné, par ceux « qui auront dirigé la multitude », c’est-à-dire par les justes qui jugeront tout le monde favorablement et trouveront des points positifs même chez ceux qui sont extrêmement éloignés. Tel est en effet le travail essentiel des justes. C’est précisément par ce moyen que viendra le Machia’h2, rapidement de nos jours, car cela correspond à l’idée centrale du Machia’h, comme mentionné plus haut.

Cela est la signification du verset : « Les sages resplendiront..., et ceux qui auront dirigé la multitude [seront] comme les étoiles... » car l’aspect principal de la réparation et la rédemption dans la fin ultime viendront grâce à ce concept : les points positifs mentionnés ci-dessus, qui sont comparables aux étoiles, comme expliqué précédemment.

Cela correspond au verset (Psaumes 148:3) : « Louez-Le, vous toutes, étoiles lumineuses », car grâce aux points positifs, comparables à des étoiles brillantes, on peut remercier et louer Hachem, selon l’idée exprimée dans le verset : « Je chanterai à mon Dieu tant que je vivrai », comme mentionné précédemment.

Cela correspond au concept selon lequel Dieu a donné à la lune les étoiles pour apaiser son esprit, car grâce à l’aspect des étoiles, qui sont des points positifs, comme mentionné précédemment, l’imperfection de la lune fut réparée, comme expliqué plus haut.

Cela correspond au concept de se lever au milieu de la nuit3, ce qui nécessite de briser la force du sommeil, grâce aux points positifs mentionnés plus haut, comme indiqué dans le verset (Psaumes 57:9) : « Réveille-toi, ô mon âme, réveillez-vous, ô luth et harpe, etc. »4 Cela correspond à l’harpe de David, qui jouait grâce au vent qui provenait du nord (Bérakhot 3a), lequel est l’esprit bon, le point positif caché et secret, même dans la profondeur du sommeil [spirituel], même dans le niveau le plus bas, comme il est écrit (Psaumes 31:20) : « Ah ! qu’elle est grande Ta bonté, que Tu tiens en réserve... »5. Ces points positifs sont soufflés dans l’harpe de David, car c’est par cela que les mélodies sont produites, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi David jouait de lui-même, comme mentionné plus haut6. Grâce à cela, on se réveille de notre sommeil au milieu de la nuit, etc., comme mentionné plus haut.

Cela correspond au concept de la sortie d’Égypte, comme il est dit dans la parasha (Exode 12:2) : « Ce mois-ci sera pour vous, etc. »7, car la Parashat Ha’Hodesh, c’est-à-dire la sanctification du mois, est le premier commandement que les Israélites reçurent lors de la sortie d’Égypte. L’essentiel de la rédemption de la sortie d’Égypte s’accomplit par ce concept mentionné plus haut, comme il est dit (Ézéchiel 16:6) : « Mais je passai auprès de toi, Je te vis t’agiter dans ton sang, »8, ce qui signifie qu’Israël était souillé, car ils avaient atteint la quarante-neuvième porte de l’impureté, comme cela est bien connu. Le Saint, béni soit-Il, eut pitié d’eux et trouva en eux des points positifs, même dans la force de l’impureté de l’Égypte qui prévalait sur eux.

Nos Sages, que leur mémoire soit bénie, l’ont dit (Vayikra Rabba 32:5) : « À cause de quatre choses seulement ils furent rédimés »9. Cela correspond aux points positifs que le Saint, béni soit-Il, trouva en eux, même en Égypte, et c’est par cela qu’ils furent rédimés.

Le verset : « Mais Je passai auprès de toi, Je te vis t’agiter dans ton sang, et Je te dis: “Vis dans ton sang !” » », signifie que même dans la force du sang10 et de la souillure11, malgré cela – vis ! Car même là-bas, on peut trouver des points positifs, comme mentionné ci-dessus, et c’est par cela qu’ils furent rédimés, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi la première mitzvah que les Israélites reçurent fut celle de la Parashat Ha’Hodesh, car cela correspond à l’idée du sanctification du mois par un seul point12, comme mentionné ci-dessus, ce qui représente l’essence de la rédemption d’Égypte et de la rédemption ultime, dans le cadre de la réunification des exilés d’Israël, etc., comme expliqué précédemment.

Béni soit le Seigneur pour toujours, amen et amen13.

XIII

Cela correspond à ce qui est dit dans (Exode 11:4) : « Vers minuit14, je sortirai au milieu de l’Égypte » ; « vers minuit » spécifiquement, car c’est à minuit que l’aspect positif s’éveille, qui correspond au concept de l’« esprit du Nord » qui soufflait dans la harpe de David, comme mentionné précédemment.

C’est pourquoi le bon esprit, le point positif, provient spécifiquement du nord, car « c’est du Nord que le malheur doit éclater »15 (Jérémie 1:14). C’est là précisément que le vent du nord, l’esprit du bien, soufflait dans la harpe de David le musicien16. En effet, c’est la qualité principale du bien qui émane de la force du mal, de la Sitra A’hara, comme mentionné précédemment. C’est par ce biais précisément que des mélodies sont créées, comme il est dit dans les livres, que « la lumière l’emporte sur l’obscurité » (Ecclésiaste 2:13), précisément, comme il est bien connu.

En effet, à minuit, la Présence divine (Shekhina), pour ainsi dire, est dans un état d’extrême diminution, comme cela est connu. À ce moment-là, elle se trouve dans un état de point unique. C’est également le moment où le sommeil prédomine. C’est précisément alors que quiconque a la crainte de Dieu dans son cœur doit faire un immense effort pour se réveiller de son sommeil. Cela correspond à l’idée de se réveiller malgré la force du sommeil et de la Sitra A‘hara (les forces de l’impureté) grâce à un point positif unique, comme mentionné précédemment. Cela correspond à la sortie d’Égypte, comme nous l’avons expliqué précédemment.

Cela correspond à Pessa’h17, où le Nom béni soit-Il eut pitié et passa au-dessus des maisons des enfants d’Israël lorsqu’Il frappa les Égyptiens (Exode 12). Cela illustre que le Nom béni soit-Il, dans Sa miséricorde, rassembla et sauva les points positifs, qui représentent Israël, conformément à ce qui est écrit (ibid. 4 :22) : « Israël est le premier-né de Mes fils »18, en les extrayant des premiers-nés d’Égypte et de la puissance de la Sitra A‘hara (les forces de l’impureté). C’est cela qui fut l’essence de la rédemption d’Égypte, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Éveiller le bien pour sortir de l’obscurité

Cela correspond au passage du poème liturgique (Piyout)1 pour la Parasha Para : « Il purifie les impurs et rend impurs les purs. »2 Cette idée fait référence à la démarche consistant à juger favorablement (dan lekaf zechout) et à trouver en soi-même des points positifs (nekoudot tovot). Cette approche a le pouvoir de purifier les impurs et, paradoxalement, de rendre impurs les purs. En effet, celui qui se trouve dans un état spirituel inférieur doit impérativement découvrir des mérites en lui-même afin de ne pas sombrer totalement, à Dieu ne plaise. C’est précisément cette démarche qui constitue l’essence de sa purification et de sa techouva, comme mentionné précédemment.

Cependant, celui qui est déjà pur, s’il se limite à se percevoir uniquement dans un état de bien spirituel, risque de souffrir de l’orgueil, à Dieu ne plaise. Comme l’ont enseigné nos Sages (Nidda 30b) : « Même si le monde entier te dit que tu es un juste, considère-toi comme un impie. »

C’est pourquoi il est dit : « comme un impie » (כְּרָשָׁע) et non « un impie absolu » (רָשָׁע גָּמוּר), à Dieu ne plaise, car il est interdit de se considérer comme un impie absolu. Bien au contraire ! Lorsqu’une personne a l’impression d’être un impie absolu, à Dieu ne plaise, et même si, en vérité, cela semble être le cas, à Dieu ne plaise, elle doit malgré tout chercher et s’efforcer de trouver en elle-même un aspect positif. Cela l’empêchera de devenir véritablement un impie absolu, comme mentionné précédemment. Par ce biais, elle se purifie et parvient à la repentance, comme expliqué plus haut.

Cela correspond à la notion de « purifier les impurs et rendre impur les purs », comme mentionné précédemment.

Ensuite, on lit la Parashat Ha’Hodesh, qui correspond à la sanctification du nouveau mois, symbolisant le renouvellement de la lune en réparant son défaut.

Il est connu que lorsque Israël se trouve, à Dieu ne plaise, à un niveau spirituel inférieur – cela correspond au défaut de la lune, à l’accusation portée contre la lune3, d’où proviennent tous les défauts et les fautes, à Dieu ne plaise.

Ainsi, lorsqu’un membre d’Israël se réveille4 et découvre en lui-même un aspect positif, et que par cela il revient à la repentance, comme mentionné précédemment, cela correspond à la restauration de la lune après son défaut, ce qui est en lien avec la sanctification du mois5. Car l’essence de la sanctification du mois réside dans ce concept. Au début du mois, lorsque l’on aperçoit la lune pour la sanctifier devant le tribunal6, elle est alors extrêmement petite et fine, ne représentant qu’un simple point. Cela correspond au point positif évoqué précédemment, qui est lié à l’idée de « Je suis noire, mais belle… », comme expliqué plus haut.

En d’autres termes, lorsque la lune atteint son état de diminution maximale à la fin du mois, tous les membres d’Israël doivent la chercher et s’efforcer de la trouver, jusqu’à ce que des témoins oculaires puissent percevoir un petit point de lumière émanant de la lune. Alors, le mois est sanctifié devant le tribunal, ce qui correspond à la réparation et à l’achèvement de la lune. Grâce à l’aspect du point unique, le point positif qu’il nous est donné de découvrir dans cet état d’extrême diminution, c’est ainsi que l’on est réellement amené à juger favorablement, comme mentionné plus haut. Cela correspond à la réparation et à l’achèvement de la lune, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi le tribunal et tout Israël proclament : « Sanctifié, sanctifié » (Rosh Hachanah 24a), car grâce au seul point [positif], tout est sanctifié, comme mentionné plus haut, en jugeant favorablement.

Cela correspond au fait que tous disent : « Sanctifié, sanctifié », c’est-à-dire qu’à travers leurs paroles, ils élèvent la lune de son état de défaut et de diminution à celui de réparation et de plénitude, ce qui constitue sa Sainteté, grâce au seul point de lumière qu’ils ont aperçu dans la lune.

Cela correspond précisément à ce concept mentionné plus haut. À cause de l’accusation portée contre la lune, elle fut diminuée, et alors le Saint, béni soit-Il, lui donna les étoiles pour apaiser son esprit, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Bereshit Rabba 6:4), et comme rapporté dans le commentaire de Rachi (Bereshit 1:16). Les étoiles symbolisent les points positifs qui se trouvent en chaque membre d’Israël, et grâce à eux, ils peuvent véritablement être jugés favorablement, en vertu du fait qu’on les juge avec indulgence, comme expliqué précédemment.

Cela correspond à ce qui est dit (Daniel 12:3) : « Ceux qui auront dirigé la multitude [seront] comme les étoiles, etc. »7 Ceux « qui auront dirigé la multitude » se réfèrent aux justes de la génération, qui jugent tout le monde favorablement. Grâce à cela, même les pécheurs d’Israël sont véritablement jugés d’une manière favorable, comme mentionné plus haut. Cela correspond à l’aspect des étoiles, comme dans « et ceux qui auront dirigé la multitude [seront] comme les étoiles », mentionné plus haut, car les étoiles symbolisent les points [positifs].

Ce verset, « ceux qui auront dirigé la multitude », fait référence, à la fin de Daniel, au sujet mentionné (Daniel 12:10) : « Beaucoup seront triés, épurés et passés au creuset ; mais les impies exerceront leurs impiétés, etc. » ; « Les sages resplendiront comme l’éclat du firmament, et ceux qui auront dirigé la multitude [seront] comme les étoiles, à tout jamais. »8

Cela signifie qu’à l’époque précédant la venue du Messie, à la fin des temps, lorsque les forces du mal se renforceront, à Dieu ne plaise, comme cela est connu, un grand processus de clarification et d’affinement surviendra, comme il est dit : « Beaucoup seront triés, épurés et passés au creuset, etc. »9

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Le sanctuaire intérieur de la prière

XI

Toutes les bénédictions du matin1 font allusion à cela : en louant le Saint Béni soit-Il qui Lui-même aide à découvrir des points positifs en soi, afin que chacun se réveille de son sommeil et de sa chute2.

Cela correspond au concept de «Qui a donné au cœur l’intelligence pour distinguer le jour de la nuit »3, car le point positif correspond au jour, tandis que le mal correspond à la nuit et à l’obscurité. Par le fait que l’on découvre en nous des points positifs, on sépare le mal, et ainsi, on fait la distinction entre le jour et la nuit. Cela correspond au concept de « distinguer le jour de la nuit ».

Cela correspond au concept de : « De ne pas m’avoir fait non-Juif... »4, car si l’on ne trouvait pas en soi-même un point positif, on pourrait complètement chuter, que Dieu nous en préserve, et on deviendrait un non-Juif, que Dieu nous en préserve. Cependant, par le fait que l’on s’éveille et se renforce grâce à l’aide du Saint Béni soit-Il pour découvrir en soi-même un point positif, comme mentionné précédemment, nous remercions et louons le Saint Béni soit-Il en disant : « De ne pas m’avoir fait non-Juif... ».

Cela correspond au concept de : « Qui donne la vue aux aveugles »5, « Qui libère les captifs »6, « Qui redresse les courbés »7, car au début, lorsque nous sommes dans notre sommeil et notre chute, nous sommes dans l’état d’un aveugle qui tâtonne dans les ténèbres. Alors, nous sommes réellement dans une prison, nous sommes courbés, etc. Mais maintenant, grâce au point positif que nous trouvons en nous-mêmes, par le fait que Dieu a ouvert nos yeux, qu’Il nous a libérés de nos entraves, redressés de notre courbure, etc, grâce à cela, nous méritons véritablement de sortir d’un sentimennt de culpabilité et de passer du côté du mérite, et de nous repentir comme mentionné précédemment.

Ainsi toutes les autres bénédictions8 font allusion à cela. C’est ce qui est sous-entendu dans la bénédiction qui se termine par : « Qui donne de la force à ceux qui sont fatigués »9. Hachem nous a donné la force malgré notre grande fatigue, afin que nous puissions nous réveiller de notre sommeil.

Cela renvoie à la bénédiction : « Qui éloigne le sommeil de mes yeux et l’assoupissement de mes paupières, »10. Tout cela s’accomplit grâce au ‘Hessed (Bonté), comme expliqué précédemment. C’est pour cela que la bénédiction conclut : « Qui accorde sa bienveillance... »11, car tout se fait par l’intermédiaire de la bonté, qui correspond au concept du matin d’Abraham12, par le fait que nous jugeons les autres d’une façon favorable, comme cela a été expliqué plus haut.

XII

Cela correspond aux quatre parachiot13.

La Parachat Shekalim14 correspond au concept de la charité, car la charité est synonyme de (Michée 7:20) « À Abraham la bonté »15, lui qui a accordé la charité et la bonté envers le monde entier. Grâce à cela, il est possible de trouver des points positifs, comme mentionné ci-dessus.

Cela correspond à (Isaïe 41:2) : « La justice suivra ses pas »16, car par la charité, le bien peut être réveillé même lorsqu’il est tombé au niveau inférieur – ce qui correspond au concepts des pieds – comme il est dit dans (Ruth 3:7) : « Elle découvrit ses pieds et s’étendit. »17 Cela se retrouve également dans les paroles de Rabbénou18, que sa mémoire soit bénie, à un autre endroit (Liqouté Moharan I, § 17) : « La charité réveille le bien, même lorsqu’il est caché dans des endroits éloignés du Saint Béni soit-Il. »

Cela correspond aux shekalim (pièces de monnaie) qui étaient consacrés pour l’offrande du Tabernacle, car le Tabernacle fut construit à partir du bien rassemblé19, comme mentionné ci-dessus.

Ensuite, on lit la parasha Zachor20, correspondant à la guerre contre Amalek21, car c’est par ce moyen que l’on révèle le bien, comme mentionné ci-dessus. Grâce à cela, Amalek est vaincu22.

Amalek incarne la force de la Sitra A’hara (les forces du mal, opposées à la Sainteté), qui cherche à abattre les faibles parmi le peuple d’Israël, leur faisant croire qu’il n’y a plus d’espoir, à Dieu ne plaise. Ainsi, il est écrit (Deutéronome 25 :18) : « Il s’est jeté sur tous tes traînards par derrière, alors que tu étais alors fatigué, à bout de forces... »23 Il vise les faibles, les traînards, pour les faire tomber, à Dieu ne plaise. C’est ce qui est sous-entendu par « Il s’est jeté sur tous tes traînards par derrière... »24

Cependant, lorsqu’on mérite de trouver en soi-même un point positif, même au moment de la chute, à Dieu ne plaise, cela permet d’abattre Amalek.

C’est pourquoi, après la Parachat Shekalim, qui représente l’éveil du bien, tel que précisé précédemment, on lit la Parachat Zachor, car par ce biais, on soumet Amalek, comme expliqué ci-dessus.

Ensuite, on lit la Parachat Parah25, qui représente la techouva (repentir), conformément à l’interprétation (Bamidbar Rabba 19 :8) : « Que sa mère vienne et nettoie après son fils. »26 En effet, grâce aux points positifs que l’on parvient à trouver, le mal est soumis – ce qui correspond à Amalek – et, par ce biais, on mérite véritablement de faire techouva, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à ce qui est écrit dans le Zohar (Houkat 280) : « Une vache rousse parfaite. Rousse – cela désigne un Jugement sévère (dina kashya). Parfaite – cela désigne un Jugement adouci (dina rafya). »27 Ainsi, selon le Zohar, lorsqu’on se trouve dans un état de Jugement sévère, où le mal prédomine, à Dieu ne plaise, il faut alors adoucir ce Jugement en trouvant en soi un point positif qui subsiste encore.

Cela correspond également au verset (Nombres 19:2) : « Sans aucun défaut, et qui n’ait pas encore porté le joug. »28 Le point positif (nekoudah tovah) se manifeste ici sous l’image d’une colombe parfaite, sans aucun défaut, car ce point est beau et pur. Cela rejoint aussi ce qui est dit dans le Cantique des Cantiques (1:5) : « Je suis noire, (...) mais belle… »29 illustrant comment la beauté peut émerger même de l’obscurité, à l’instar de la pureté retrouvée à travers la techouva, comme mentionné précédemment30.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Du chaos à la lumière : la naissance du chant

IX

Ensuite, on récite les bénédictions du Chema Israël, où l’on bénit Hachem pour le renouveau quotidien de la Création, comme il est dit : « Qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour constamment l’œuvre de la création. » Cela correspond à l’œuvre du Mishkan (Tabernacle), qui a été construit à partir de cette bonté mentionnée précédemment. Car, comme il est enseigné, « la structure du Mishkan reflète la structure de l’œuvre de la Création », comme expliqué plus haut.

Là réside l’essence de la réparation de la prière, comme il est écrit (Isaïe 56:7-8) : « Car Ma maison sera dénommée Maison des prières pour toutes les nations. Parole du Seigneur, de l’Eternel, qui rassemble les dispersés d’Israël... »1 Car l’essence de la construction du Temple est que le Saint béni soit-Il rassemble les dispersés d’Israël », en trouvant même chez ceux qui sont éloignés et perdus des aspects positifs et en les rassemblant vers la Sainteté. Grâce à cela, le bien se rassemblera au moment de la venue du Rédempteur2, rapidement dans nos jours. Grâce à cela, le Temple sera reconstruit, comme il est dit « Cette belle montagne ». Là réside l’essence de la réparation de la prière, car l’essence de la prière ne se réalise que par cela, par la révélation de ces points positifs.

C’est pourquoi, avant la prière, on récite les sacrifices et Pessouké Dezimra, afin de clarifier les points positifs, comme expliqué précédemment. De cela naissent des mélodies et des chants. Ensuite, on construit à partir de cela un Tabernacle, car c’est là que réside l’essence de la correction de la prière. Cela correspond aux bénédictions de la prière du Shema, qui sont une expression des Palais de Sainteté (Zohar, Pékoudé 265b), autrement dit une expression du Tabernacle, du Temple, et des Palais de Sainteté.

C’est pourquoi nous disons alors : « Et dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création », car « la représentation du Tabernacle est comme la représentation de l’œuvre de la Création », comme mentionné précédemment.

En se basant sur le concept du Tabernacle, on reçoit alors les enfants, dont les paroles sont exemptes de péché. Cela correspond à la lecture du Shema, comme il est écrit (Deutéronome 6:7) : « Tu les inculqueras à tes enfants… »3, et (Deutéronome 11:19) : « Enseignez à vos enfants, en les répétant… »4, car l’essence de la lecture du Shema est de clarifier le bien, comme cela a été mentionné précédemment.

Grâce à cela, le Saint Béni soit-Il et Sa Shekhina (Présence divine) s’unissent5 par l’élévation des Mayin Noukvin. Cela conduit à ce que la Shekhina se pare, pour ainsi dire, comme il est dit : « Vois dans quoi Il a créé cette créature pour Toi » (Zohar Vayiqra 13)6.

Tout cela se produit parce que l’on extrait des points positifs, même chez les transgresseurs d’Israël. Cela correspond à l’élévation de Man7 – élever la Sainteté depius les profondeurs des kelipot (forces du mal). Grâce à cela, la Shekhina se pare de plus en plus, car c’est ainsi que réside la gloire du Saint Béni soit-Il, comme notre maître8 l’a écrit plusieurs fois (§ 10:14). Il est écrit dans le Zohar (Yitro 59b) : « Lorsque Yitro vint, alors, précisément, le nom du Saint Béni soit-Il s’éleva et s’embellit, en haut et en bas ».

En effet, c’est précisément lorsque les points positifs, situés très en bas, sont élevés et sublimés que la Shekhina se pare de plus en plus, pour ainsi dire9. Grâce à cela, le Saint Béni soit-Il et Sa Shekhina s’unissent, ce qui correspond à l’expression « L’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un »10, comme cela est bien connu. Cela renvoie également à ce qui est écrit (Exode 26:6) : « Et le Tabernacle sera un », c’est-à-dire que toutes les points positifs sont inclus dans l’unité de Sa Sainteté.

C’est à ce moment que l’on commence à prier la Amida (Chemoneh Esré), en récitant : « Seigneur, puisses-Tu m’ouvrir les lèvres… »11 En effet, grâce à tout ce qui précède, précisément à travers cette préparation, on peut prier en extrayant le bien et en construisant un Mishkan, comme mentionné précédemment. Ainsi, il devient possible d’ouvrir la bouche pour parler, car cela symbolise l’élévation du bien qui atteint la dimension de la parole. C’est pourquoi l’on demande alors : « Seigneur, puisses-Tu m’ouvrir les lèvres… »

X

Cela correspond au concept de l’habillement. En effet, lorsqu’on s’habille, il est nécessaire de tenir le vêtement du côté droit12, et il convient toujours de privilégier la droite par rapport à la gauche (cf. Shoulchan ‘Aroukh, Orach Chaim, Siman 2, Sif 4, Magen Avraham Sif Katan 3). Cela reflète le fait que l’aspect essentiel des choses repose sur le côté droit.

Cela signifie que, lorsqu’on juge une personne de manière favorable, on découvre en soi-même des points positifs. Par ce biais, on se réveille du sommeil spirituel, comme mentionné précédemment. Grâce à cela, les vêtements sont créés pour habiller notre âme, car jusqu’à présent, celle-ci était nue. Tant que le bien n’avait pas été révélé, l’âme restait dans l’état de sommeil spirituel.

Cela correspond à la bénédiction de « Malbish aroumim » que l’on récite le matin13, comme il est écrit14. Grâce aux points positifs qui se révèlent, correspondent à (Isaïe 49 :3) : « Israël, c’est par toi que je me couvre de gloire »15, le Nom béni soit-Il se glorifie, pour ainsi dire, comme mentionné ci-dessus. Par cela, des vêtements sont créés, correspondant à des vêtements de beauté et de gloire.

Cela fait référence aux tsitsit et aux tefillines16, qui sont des vêtements de l’âme, comme il est dit : « Car c’est là sa seule couverture (de l’âme), c’est le vêtement de son corps » (Exode 22:27). Le Zohar (Bereshit 23) explique que cela se rapporte aux tsitsit et aux tefillines, qui sont réalisées à partir des points positifs clarifiés durant la nuit17 dans l’aspect mentionné ci-dessus, comme il est expliqué dans les livres.

Il s’avère que l’essence des vêtements, qui sont des vêtements de prestige, l’unité des Couleurs18, est réalisée à partir de ces points positifs, représentant l’unité des Couleurs, comme mentionné précédemment. C’est pourquoi il est nécessaire de renforcer le Côté Droit au moment de l’habillage, car tout cela émane du Côté Droit, que l’on peut véritablement juger de manière favorable. Par cela, on fait émerger des points positifs, etc., et c’est ainsi que les vêtements sont créés, comme expliqué ci-dessus.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Ora’h ‘Haïm

Lois du lever du matin

Loi 1 De l’ombre à la lumière : voir le bien en soi pour s’élever vers Hachem

Loi 2 Se lever à minuit pour briser l’hérésie et la matérialité

Article précédent : Quand le point de bien devient une mélodie.

VIII

Cela correspond à l’exemple de (Megillah 3a) : « Les prêtres dans leur service, les lévites dans leur chant, et Israël dans leur rang. »

L’essence de la rectification des sacrifices réside dans la découverte et la clarification de l’aspect positif au milieu des résidus, qui correspondent au concept de la bestialité. Cela s’accomplit par l’intermédiaire du Kohen (prêtre), symbole de l’homme de miséricorde. En effet, par le fait qu’il incline vers la miséricorde et juge favorablement, il permet de révéler des points positifs dans tous les niveaux inférieurs, correspondant aux sacrifices mentionnés précédemment1. C’est pourquoi toutes les rectifications liées aux sacrifices s’effectuent par l’intermédiaire du prêtre, homme de miséricorde, qui est à l’image d’Abraham, comme il est écrit (Psaumes 110:4) : « Tu es prêtre pour l’éternité », ainsi qu’il a été mentionné plus haut.

Cela permet la création de mélodies, comme évoqué précédemment. Cette idée s’apparente à la phrase « et les Lévites dans leurs dukhans (leur place)2 », car ils chantaient des chants lors de l’offrande du sacrifice. En effet, le sacrifice, réalisé par l’intermédiaire du prêtre – l’homme de miséricorde, celui qui clarifie et découvre le bien en inclinant vers la miséricorde et en jugeant favorablement – est à l’origine de la musique sacrée. Ainsi, grâce à cette dynamique, des mélodies sont produites, comme mentionné plus haut.

« Et Israël à leur place », car ils étaient occupés à l’étude de la Torah. Cela correspond au concept de la parole et grâce à cela, ils élevaient le bien vers la parole, accomplissant ainsi l’élévation spirituelle du discours.

C’est pourquoi les membres du Ma’amad (le groupe qui assistait au service dans le Temple) lisaient la Parasha de Bereshit (Genèse) et la Parasha de Ha’azinou (Deutéronome) (Taanit 26).

L’acte de la Création dans Berechit est principalement accompli par le discernement du bien, dans le sens de « Et dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour constamment l’acte de la Création.3 » Cela correspond à l’expression « Car Il est bon, » qui est mentionnée lors des six jours de la Création4.

Avant que le processus de la Création ne commence, il est dit (Genèse 1 :2) : « Or la terre n’était que solitude et chaos ; des ténèbres couvraient la face de l’abîme » – cela fait référence à la domination du mal qui recouvre le bien. La réparation se manifeste à travers ce qui est dit (ibid.) : « et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux » – cela fait référence à l’Esprit du Messie, l’incarnation du bien divin.

Tous les aspects positifs que l’on trouve chez chaque individu d’Israël – cela fait référence à l’illumination messianique, car l’essence du bien est le Messie, qui correspond à la figure de Moïse, comme il est dit (Ruth 3 :13) : « Demain matin, s’il consent à t’épouser, c’est bien, qu’il le fasse ! » Grâce au concept de l’Esprit de Dieu, l’Esprit de bonté, l’Esprit du Messie, grâce à cela, se trouve l’essence de la préservation et de la construction du monde5.

Grâce aux aspects positifs que l’on trouve à partir du tohu-bohu et de l’obscurité, une illumination se produit6. Comme il est dit dans (Genèse 1 :3-4) : « Dieu dit: “Que la lumière soit!” Et la lumière fut. Et Dieu considéra que la lumière était bonne, et Il établit une distinction entre la lumière et les ténèbres ». En effet, c’est par cette distinction entre la lumière et les ténèbres, entre le bien et le mal, que l’on peut véritablement juger d’une façon favorable. Ainsi, la lumière se révèle et les ténèbres sont séparées, comme expliqué précédemment.

Il en ressort que l’acte primordial de la Création est réalisé par l’extraction et la clarification des points positifs, permettant cette distinction entre le bien et le mal, comme nous l’avons vu. Cela correspond à l’idée : « La forme de la tente est comme la forme de l’œuvre de la création »7 (Tiqouné Zohar 13). Le Tabernacle, tout comme l’acte créatif, représente cette étape de clarification du bien, transformant le monde matériel en un lieu sacré.

C’est pourquoi les membres de la communauté qui se tenaient près des sacrifices étaient engagés dans l’acte de la Création, car les sacrifices, tout comme la Création, sont l’œuvre de la clarification du bien.

C’est pourquoi les sacrifices étaient offerts dans le Tabernacle ou dans le Temple, car ces derniers avaient eux aussi été construits grâce à la clarification du bien, comme mentionné précédemment. Cela correspond à ce qui est dit (Deutéronome 3:25) : « Cette belle montagne », une référence au Temple (voir Guittin 56b et le Maharsha à cet endroit)8.

Cela fait écho à la Parasha de Ha’azinou que les membres du Ma’amad lisaient9 car la Parasha de Ha’azinou10 est le cantique que Moïse, notre maître, a transmis, grâce auquel la Torah ne sera jamais oubliée, comme il est écrit (Deutéronome 31:21) : « Ce cantique témoignera contre eux... »11, indiquant que même dans une dissimulation absolue, comme il est dit (ibid. 31:18-19) : « Mais alors même, Je persisterai, Moi, à dérober Ma face ... Que ce cantique Me serve de témoignage ». Ce cantique fait allusion au fait que même si Israël est très éloigné de Dieu dans une dissimulation totale, malgré tout, ils restent proches de Lui. Car il subsiste en eux, même parmi les plus simples, des aspects positifs, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à (Deutéronome 32:9-10) : « Car ce peuple est la part du Seigneur; Son peuple, Yaaqov ... II le rencontre dans une région déserte.»12 Cela signifie que même dans une terre de désert et de désolation, on peut trouver « la part de l’Éternel, Son peuple Yaaqov », c’est-à-dire les points positifs, qui correspondent à « la part de l’Éternel, Son peuple », comme mentionné précédemment. C’est pourquoi on lit la Parasha de Ha’azinou en relation avec les sacrifices, comme expliqué ci-dessus.

C’est pour cette raison que la Parasha de Ha’azinou est appelée « chant » (shira), comme il est écrit : « Ce chant portera témoignage... » (Deutéronome 31:21). En effet, c’est à partir des points positifs mentionnés précédemment, que l’on découvre même dans une terre de désert et de désolation, etc., comme expliqué ci-dessus. C’est de ce fait qu’émergent un chant et une mélodie, comme indiqué précédemment.

Après avoir récité les sections concernant les offrandes et l’encens, qui correspondent au processus de clarification et d’extraction des points positifs même dans les niveaux les plus bas, comme expliqué ci-dessus, on récite Pessouké Dezimra13. En effet, grâce à ces points positifs mentionnés précédemment, il devient possible de créer des mélodies, comme dans « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai. » (Psaumes 146:2). L’expression « chanter » (אֲזַמְּרָה) indique précisément cela, comme expliqué précédemment.

C’est la signification de Pessouké Dezimra : ces versets représentent les chants et les mélodies qui se forment à partir de l’extraction et de la clarification des points positifs présents même dans les niveaux les plus bas. C’est pourquoi l’on récité dans Pessoukei Dezimra le verset : « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai », mentionné ci-dessus, conformément à ce qui a été expliqué.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : Les points de bien qui édifient le Tabernacle

VI

Ainsi, le principal moyen de sortir du sommeil spirituel consiste à trouver les points positifs en soi-même, même lorsque l’on se trouve, à Dieu ne plaise, dans une situation difficile. Grâce à cela, on crée des mélodies spirituelles, c’est-à-dire que l’on génère une réponse positive, comme cela a été expliqué plus haut. En effet, pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, la Shekhina clarifie les choses, comme cela est connu. Cela fait allusion à ce qui a été mentionné : lorsque le sommeil spirituel s’intensifie sur une personne, celle-ci doit chercher et s’efforcer de trouver en elle des points positifs. Grâce à cela, on peut se réveiller de son sommeil, comme expliqué plus haut.

Cela est le sens du verset (Psaumes 77:7) : « La nuit, je me remémore mes cantiques, je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions. » Pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, « je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions », c’est-à-dire que je cherche et recherche l’esprit positif, un point positif. Par cela, des mélodies se forment, comme mentionné précédemment, conformément à « la nuit, je me remémore mes cantiques », ainsi qu’il a été expliqué plus haut.

Grâce à cela, c’est-à-dire en s’efforçant de se réveiller de son sommeil en trouvant les points positifs en nous-mêmes, comme mentionné précédemment, réside le principal moyen de rectifier la prière. Car la prière véritable repose essentiellement sur le fait de mériter de trouver en soi-même ces points positifs, conformément au verset : « Je veux célébrer l’Éternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai » (Psaumes 146:2), comme expliqué plus haut.

Cela correspond à l’ordre de la prière, où l’on commence par réciter les passages sur les sacrifices (Qorbanot) et l’encens (Qétoret), représentant la purification et la recherche des points positifs, même à partir de l’état de bestialité1, issu de la matérialité brute2. En effet, l’essence des sacrifices3 réside dans l’élévation de la dimension animale vers la dimension humaine.

Cela correspond au concept de l’encens qui contenait de la résine d’oliban4, ce qui signifie que l’on clarifie et trouve le bien même chez les transgresseurs d’Israël5 comme nos maîtres l’ont enseigné dans Keretot 6b : « Toute prière qui ne comprend celle des transgresseurs d’Israël n’est pas une prière. » Cela montre que l’essence de la prière, à l’instar de l’encens, consiste à chercher des points positifs, même dans ceux qui ont failli.

Cela correspond aux onze ingrédients de l’encens (Qétoret), c’est-à-dire les dix ingrédients, sans compter la résine d’oliban. Ceux-ci représentent les dix types de chants6 qui sont chantés lorsqu’on cherche et qu’on trouve le bien chez les transgresseurs d’Israël, ce qui correspond au concept de la résine d’oliban, comme mentionné précédemment.

VII

Lorsque nous prions et récitons le passage des sacrifices (Qorbanot), c’est comme si nous les avions offerts, ainsi que l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Tanhouma, Tzav 14) : « Quiconque s’occupe de l’étude de la Torah concernant l’offrande de l’Olah, c’est comme s’il avait offert l’offrande de l’Olah, etc. » Car l’essence de la rectification des sacrifices réside dans l’aspect de la parole, qui élève les niveaux du minéral, du végétal et de l’animal jusqu’au niveau de la parole.

Lorsque les points positifs s’élèvent en direction de leur lieu d’origine, depuis les niveaux inférieurs, l’essentiel est qu’ils s’élèvent en correspondance avec le concept de la parole. En effet, au départ, lorsque le bien n’est ni clarifié ni discernable à cause du mal qui le recouvre, il est alors dans un état de mutisme, dépourvu de parole, comme il est dit (Psaumes 39:3) : « Je me suis renfermé dans un mutisme complet, j’ai gardé le silence, en l’absence du bonheur...»7 Mais lorsque le bien est révélé, comme mentionné précédemment, l’essence de la révélation et de l’élévation du bien réside dans l’état de parole.

Cela correspond au verset (Cantique des Cantiques 2:14) : « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes... »8 Cela correspond au concept du point positif, qui est comparé à une colombe fidèle — parfaite dans sa relation avec son partenaire et ne l’abandonnant jamais, comme l’ont enseigné nos Sages (Cantique des Cantiques Rabba 4:2). En effet, l’aspect positif qui existe en chacun, même chez les plus insignifiants des insignifiants, reste toujours attaché au Nom Béni soit-Il, pour l’éternité, et en tout lieu où il se trouve.

Lorsqu’elle tombe9, à Dieu ne plaise, dans les profondeurs des forces négatives (kelipot) qui l’entourent de tous côtés, correspondant au concept de « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes », dans une dissimulation totale, alors le Nom Béni soit-Il lui dit (Cantique des Cantiques, ibid.) : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est suave et ton visage gracieux. » En effet, bien que tu sois « cachée dans les pentes abruptes », malgré cela, tu es belle, ce qui correspond à « Je suis noire mais belle », comme mentionné plus haut. C’est pourquoi tu dois te révéler et montrer ton visage, car tu es toujours belle, car le point positif est toujours beau.

Par conséquent : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix », car tu dois révéler et découvrir les aspects de la beauté de ton point positif. Grâce à cela, « fais-moi entendre ta voix », car par ce biais, on mérite le concept de parole. Alors, on peut parler, remercier et louer le Nom Béni soit-Il, car auparavant, il était absolument impossible de parler, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’allusion qui est faite dans le verset (Cantique des Cantiques 8, 13) : « Toi qui habites dans les jardins, les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », que Rachi interprète ainsi : « Toi qui habites dans les jardins – parmi les nations, etc. ». Cela fait référence aux points positifs, qui sont situés et placés parmi les nations, c’est-à-dire parmi les désirs mauvais, les fautes, etc., qui correspondent aux nations du monde, comme cela est expliqué ailleurs (Liqouté Moharan I, § 36). Le Nom Béni soit-Il aspire à entendre leur voix. C’est ce que signifie : « Les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », car le Nom Béni soit-Il désire que les aspects positifs soient révélés et qu’ils fassent entendre leur voix en chantant et louant le Nom Béni soit-Il, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’aspect du sacrifice, par lequel les points positifs sont élevés à l’aspect du « parlant » (médaber), comme mentionné précédemment. C’est pourquoi « celui qui s’engage dans l’étude de la Torah sur les lois de l’holocauste (‘ola) est considéré comme s’il avait offert [un sacrifice] », car l’essentiel de la réparation du sacrifice réside dans l’aspect du discours (dibour), comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Article précédent : La beauté cachée sous l’obscurité

IV

Alors, Hachem s’apaisa grâce à Moïse, qui avait trouvé du bien en tout Israël, même après l’acte du veau d’or, comme mentionné précédemment – car Moïse était entièrement bon, comme il est dit (Exode 2:2) : « Elle vit qu’il était bon »1, c’est pourquoi il avait toujours la force de trouver du bien2 chez chacun, même chez les pécheurs d’Israël, comme indiqué précédemment. Ainsi, Hachem s’apaisa, comme mentionné plus haut. À ce moment, Il leur ordonna de commencer l’œuvre du Tabernacle, afin que chacun donne de tout cœur ce qu’il avait à offrir. Cela éveilla le bien en chacun, et chacun, selon le bien qu’il possédait dans son coeur, apporta l’offrande de son cœur pour l’œuvre du Tabernacle.

Le Tabernacle fut ainsi construit à partir du bien que chaque membre d’Israël possédait, ce qui correspond à (Exode 25:3-4) : « De l’or, de l’argent, du cuivre, étoffes d’azur, de la pourpre, de l’écarlate, etc. » – car chacun apporta selon l’aspect de bien qu’il possédait dans son coeur. En effet, l’or, l’argent, le cuivre, les étoffes d’azur, etc., représentent des Couleurs supérieures, qui symbolisent le bien qui se trouve en chaque membre d’Israël.

Cela correspond à (Isaïe 49:3) : « Israël, en qui Je me glorifie », composé des multiples Couleurs supérieures (cf. Liqouté Moharan 25), c’est-à-dire des points positifs présents en chaque membre d’Israël. Ces aspects positifs sont multiples et variés, car en chacun d’Israël existe un point positif, même chez les plus humbles d’entre eux, qui ne se trouve pas chez son prochain, comme expliqué ailleurs (Likouté Moharan, I, 34). Le Nom béni soit-Il se glorifie en eux, comme mentionné plus haut.

Cela correspond aux multiples couleurs présentes dans le Temple et le Tabernacle, comme l’indique l’expression : « or, argent, etc. », que chacun apportait selon la générosité de son cœur. En ces lieux étaient rassemblés tous les points positifs, correspondant aux Couleurs supérieures présentes en chaque membre d’Israël.

C’est pourquoi, après l’acte du veau d’or, où Moïse dut chercher et révéler les points positifs présents en chaque membre d’Israël, comme mentionné plus haut, c’est précisément à ce moment-là qu’il leur fut ordonné de commencer l’œuvre du Tabernacle. En effet, le Tabernacle fut construit à partir de ces points positifs. C’est ce qui est dit : « Je suis noire – à cause de l’acte du veau d’or, et je suis belle – par l’acte du Tabernacle », c’est-à-dire grâce aux points positifs que je découvre en moi-même, lesquels correspondent à l’œuvre du Tabernacle.

Ainsi, cela s’accorde avec les paroles de notre maître Rabbénou, que son mérite nous protège, selon lesquelles c’est à travers le bien que l’on trouve en chaque membre d’Israël que le Tabernacle a été édifié. Par conséquent, celui qui est capable de discerner tout le bien qui existe parmi Israël – ce qui correspond au rôle du ‘hazzan3 comme expliqué plus haut – possède la connaissance des dimensions liées à l’œuvre du Tabernacle chez chacun des justes mentionnés. Consultez le texte là-bas pour plus de détails, car l’essence de la construction du Tabernacle repose précisément sur ce bien.

C’est en ce sens que les paroles de notre maître, que son mérite nous protège, se trouvent parfaitement reliées, comme cela est expliqué en détail là-bas.

V

C’est ce qui est dit (Psaume 57:9) : « Réveille-toi, ma gloire, réveille-toi ! » Par quoi puis-je m’éveiller ? Par « J’éveillerai l’aurore » ! Parce que j’éveille l’aurore, c’est-à-dire le point positif qui est l’aurore4, l’aspect de « Je suis noire mais belle », par cela je peux me réveiller de mon sommeil et de ma chute, comme expliqué précédemment. C’est ainsi que cela correspond à « Réveillez-vous, ô luth et harpe » (Psaume 57:9), car grâce à cela, des mélodies se produisent, c’est-à-dire « Je chanterai à mon Dieu tant que je vivrai », comme expliqué précédemment.

Cela est suggéré dans les paroles de la Choul’han ‘Aroukh : « Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour le service divin de son Créateur », ce qui signifie que l’homme doit se renforcer et se réveiller de son sommeil et de sa chute5. Par quoi se réveillera-t-il ? Par le fait « qu’il éveillera l’aurore », c’est-à-dire comme expliqué précédemment, qu’il éveille les points positifs qui sont des aspects de l’aurore, l’aspect de « Je vais éveiller l’aurore ». Par cela, il se réveillera de son sommeil et de sa chute, comme mentionné plus haut.

Cela correspond à l’idée de « se lever tôt le matin », car le principal réveil du sommeil, comme expliqué précédemment, se fait par le matin d’Abraham6, l’homme de la bonté (Zohar, Miketz, 248b ; Liqouté Moharan I, § 30), c’est-à-dire qu’il incline vers la bonté et juge lui-même favorablement, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi Abraham convertissait les personnes, car il inclinait vers la bonté et trouvait un point positif chez chacun, et par cela il rapprochait tout le monde de Dieu, que Sa bénédiction soit sur Lui, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi le Rama7 a écrit : « Je mets l’Éternel devant moi toujours » (Psaume 16:8), c’est-à-dire que constamment je place et représente Hachem devant mes yeux, car même si je suis éloigné de Lui, qu’Il soit béni, néanmoins, Hachem « est devant moi constamment » en tout lieu, car je trouve en moi un point positif, comme expliqué plus haut.

Ceci est l’interprétation du verset (Psaumes 16 :8) : « Je fixe constamment mes regards sur le Seigneur; s’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas. » Cela signifie que je place constamment Hachem devant moi, même dans les situations les plus difficiles, à Dieu ne plaise. « Parce qu’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » : grâce à l’aspect de la droite, l’aspect d’Abraham, l’aspect de la bonté, en cela, je ne chancellerai pas.

Cela correspond au verset (Psaumes 94 :18) : « Lorsque je dis : “Mon pied va chanceler”, Ta grâce, Éternel, vient me soutenir. » Car, grâce à la bonté — c’est-à-dire en inclinant notre cœur vers la bonté, en nous jugeant favorablement et en cherchant en nous-mêmes un point positif malgré tout — on peut toujours trouver Hachem. Grâce à cela, nous ne chancellerons jamais.

Cette idée est également exprimée dans (Psaumes 94 :19) : « Lorsque les soucis se multiplient dans mon sein, ce sont Tes consolations qui remettent mon âme en joie. » Cela signifie que, lorsque de nombreuses pensées me troublent et cherchent à me faire chuter, à Dieu ne plaise, en raison de la multitude des fautes, etc., « Tes consolations remettent mon âme en joie ». Autrement dit, ce que Hachem m’apporte comme consolation, en m’aidant à trouver en moi-même un point positif, devient ma consolation. Grâce à cela, mon âme se réjouit, comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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III

Cela correspond à ce qui est écrit dans (Psaumes 57:9) : « Réveille-toi, ô mon âme, réveillez-vous, ô luth et harpe: je veux réveiller l’aurore ». Cela signifie que l’homme doit s’éveiller de son sommeil et de sa chute1. Par quoi s’éveillera-t-il ? Par les points positifs qu’il trouve encore en lui-même. C’est cela : « Je veux réveiller l’aurore ».

Car le point positif est en rapport avec l’aube, comme il est écrit dans (Cantique des Cantiques 1:5) : « Je suis noire mais belle, filles de Jérusalem ». Cela signifie qu’à cause de cette situation, le point positif est mêlé à de nombreux défauts et imperfections causés par les fautes de l’homme. Par conséquent, il semble à la personne que ce point soit noir, car il est plongé dans l’obscurité et dans la noirceur, que Dieu nous préserve.

Mais lorsque l’on se juge favorablement et qu’on réveille et trouve en soi le point positif mentionné plus haut, alors ce point dit (ibid.) : « Je suis noire mais belle ; ne voyez pas que je suis noire, etc. », car la noirceur n’est pas la mienne, comme l’explique Rachi dans ce passage. Car le point positif en soi, même chez les pécheurs d’Israël, est très beau et magnifique ! Seulement, la noirceur le recouvre.

Mais lorsque l’on réveille ce point, il dit : « Je suis noire mais belle ; ne voyez pas que je suis noire », car de par ma nature, je suis très belle.

Cela correspond à ce que nos sages z”l ont dit (Shemot Rabba 49, 2) : « Je suis noire – à cause de l’acte du veau d’or2, et je suis belle – par l’acte du Tabernacle3 ». Cela signifie que, même si j’ai de nombreux péchés et que je me suis beaucoup éloignée de Lui, béni soit-Il, je conserve malgré tout une certaine beauté intérieure.

L’acte du veau d’or englobe en effet tous les péchés du monde, car « quiconque reconnaît l’idolâtrie, c’est comme s’il reniait toute la Torah » (Houlin 5). Cependant, « je suis belle – par l’acte du Tabernacle », c’est-à-dire grâce au peu de bien que je parviens encore à trouver en moi-même. Car immédiatement après l’acte du veau d’or, l’ordre de construire le Tabernacle fut donné. Celui-ci permit à Dieu, béni soit-Il, d’apaiser Sa colère envers Israël, notamment grâce à Moïse notre maître, qui sacrifia son âme pour eux et intercéda en leur faveur.

Moïse avait cette capacité unique de trouver des points positifs même chez les plus bas des hommes, comme l’explique Rabbénou z”l à plusieurs reprises (dans Liqouté Moharan II, §92, entre autres). C’est ainsi qu’il était en mesure de prier pour eux constamment, même après qu’ils eurent corrompu toute la Torah par l’acte du veau d’or. Malgré tout, il persistait à découvrir des points positifs en eux.

C’est pourquoi Moïse dit (Exode 32:11) : « Pourquoi, Hachem, Ta colère s’enflammerait-elle contre Ton peuple... ?4 » Il avait trouvé en eux des aspects de bien, si bien que le mal en était totalement repoussé, comme mentionné précédemment. Ainsi, Moïse pouvait affirmer : « Pourquoi, Hachem, Ta colère s’enflammerait-elle contre Ton peuple ? » Car le mal n’était plus pris en compte face au peu de bien qui subsistait encore en eux.

Le Saint béni soit-Il fut apaisé par cette intercession, et « Hachem révoqua le malheur...5 » (Exode 32:14). Par la suite, le Saint, béni soit-Il, enseigna à Moïse l’ordre de la prière et lui révéla les Treize attributs de miséricorde. C’est ce que signifie le verset (Exode 33:19) : « Il répondit: “C’est Ma bonté tout entière que Je veux dérouler à ta vue..”6 ». Par ces mots, Il lui enseigna et révéla toute Sa bonté, autant qu’il est possible de la percevoir, afin que Moïse sache que le Saint, béni soit-Il, est toujours bon pour tous. Ainsi, il devint possible d’éveiller le bien même chez les individus les plus dégradés, de les faire passer dans le camp du mérite et de les ramener à la repentance.

Cela correspond aux Treize Attributs de miséricorde, comme il est écrit (Exode 34:6) : « Hachem, Hachem, tout puissant, clément, miséricordieux, lent à la colère…7 », car le Nom divin, béni soit-Il, est empli de miséricorde et de bonté pour tous. Il fait preuve de patience tant envers les justes que les méchants, inclinant toujours vers la bonté (Roch Hachana 17a). Il juge chacun favorablement, trouvant une étincelle de bien même chez les pécheurs d’Israël. Par ce biais, Il les fait pencher vers le mérite, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à ce qui est écrit (Exode 34:7) : « Il conserve Sa bonté jusqu’à la millième génération. » Cette bonté, qui est l’attribut de grâce, signifie que le Saint, béni soit-Il, incline toujours vers la bonté, juge favorablement et trouve une étincelle de bien, comme expliqué plus haut. Cette bonté se conserve et adoucit « jusqu’à la millième génération », c’est-à-dire que même si un individu a causé des milliers, voire des myriades de dégâts spirituels par ses fautes, néanmoins, le peu de bien qui peut être trouvé en lui grâce à cette bonté repousse tout le mal.

Grâce à cela, il est écrit : « Il pardonne la faute, la transgression… » (Exode 34:7), car par ce biais, l’individu est véritablement jugé favorablement, comme expliqué plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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Loi 1

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin pour le Service divin de son Créateur, et on doit être celui qui réveille l’aube ».

Note : “Je mets l’Éternel devant moi toujours” – c’est un principe fondamental dans la Torah, etc. » (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

I

Car il est écrit dans les paroles de notre maître z”l1 (dans la leçon 282) :

Lorsqu’une personne commence à s’examiner et constate qu’elle est très éloignée de l’Éternel béni soit-Il, qu’elle est remplie de fautes et de nombreuses imperfections, et qu’il lui semble être éloignée de tout bien2, alors elle doit chercher, demander et trouver en elle-même quelque chose de bon. Car comment serait-il possible qu’elle n’ait jamais accompli un acte bon de toute sa vie ?

Même si elle constate que le peu de bien qu’elle a accompli est rempli de défauts, car il est mêlé à de nombreuses impuretés, malgré tout, il est impossible qu’il n’y ait pas en elle, au moins, un point positif.

De même, elle doit chercher et trouver en elle encore un autre aspect positif. Et même si ce bien est lui aussi mêlé à de nombreuses impuretés, malgré tout, il contient au moins un point positif. Ainsi, elle doit continuer à chercher et à découvrir en elle d’autres points positifs.

En se jugeant favorablement, en trouvant encore en elle des points positifs, malgré tout ce qu’elle a pu faire ou abîmer, elle parvient ainsi à sortir véritablement du sentiment de culpabilité pour entrer dans celui du mérite. Par ce biais, elle peut mériter de parvenir à la téchouva (le repentir).

C’est ce qui correspond au verset (Psaumes 37 :10) : « Encore un peu, et le méchant ne sera plus, etc. »3 Par ce « encore un peu » où cette personne n’est pas méchante, grâce à cela : « tu observeras, etc. » (se réfèrer à ce verset).

Grâce à cela, elle peut se réjouir. Alors, elle pourra prier, et c’est ce qui correspond au verset (Psaumes 146 :2) : « Je veux (...) chanter mon Dieu tant que j’existerai. » Par ce « encore un peu » qu’elle trouve en elle-même, elle peut chanter et remercier Hachem.

Ainsi se forment les mélodies4, car les mélodies naissent en séparant un esprit positif d’un esprit abattu, etc. C’est pourquoi il est écrit précisément : « Je chanterai »5 (אֲזַמְּרָה), faisant allusion aux mélodies, etc6.7

De même, il faut juger les autres favorablement. Même pour ce qui concerne un méchant accompli, il faut chercher et trouver en lui un point positif, etc., etc. (se référer à la leçon de Rabbénou).

La personne qui est capable d’agir ainsi, qui peut trouver un point positif même chez les pécheurs d’Israël, celle-ci peut devenir ‘hazzan (officiant) et prier devant l’assemblée, etc (se référer à la leçon de Rabbénou).

Sachez que chacun des justes de la génération construit un sanctuaire8. C’est de là que les enfants des écoles9, dont le souffle est exempt de péché, reçoivent [leur influence]. C’est pour cela qu’ils commencent [leur étude de la Torah] par le Lévitique, etc (se référer à la leçon de Rabbénou).

C’est le juste qui peut recueillir tout le bien trouvé en chacun d’entre nous. Il connaît tous les aspects relatifs à ce sujet des sanctuaires mentionnés, que les justes construisent, car c’est de là que les enfants, dont le souffle est exempt de péché, reçoivent [leur influence], etc., etc. (se référer à la leçon de Rabbénou, tout cela est bien expliqué).

II

Cela correspond à la notion du « réveil du sommeil », car lorsqu’une personne prend conscience qu’elle est éloignée de l’Éternel béni soit-Il, cela correspond à la notion de « sommeil », l’une des soixante-dix formes de mort mentionnées dans Brachot 57b. Cependant, lorsqu’elle cherche, demande et trouve en elle-même un point positif, elle ravive et réjouit son âme, s’éveillant ainsi à l’accomplissement du service divin. Cela correspond au « réveil du sommeil ».

Cela s’illustre dans le verset (Psaumes 3:2) : « Seigneur, que mes ennemis sont nombreux ! Beaucoup se dressent contre moi », ce qui désigne les ennemis de l’âme, à savoir les fautes et imperfections qui sont les principales difficultés de l’homme. Lorsque ces ennemis dominent l’homme, Dieu nous en préserve, ils tentent de le faire tomber complètement10, comme s’il n’y avait plus d’espoir pour lui. Cela correspond au verset suivant (ibid. 3:3) : « Beaucoup disent à mon sujet : “Il n’a point de secours à attendre de Dieu.” Sélah ! », signifiant que la personne se trouve alors dans un état de « sommeil », comme expliqué précédemment. Cela trouve un écho dans (ibid. 3:6) : « Je me couche et m’endors », car cet état également représente le « sommeil » spirituel.

Mais en réalité, l’homme ne doit pas se laisser submerger par le désespoir. Il doit se renforcer et se réveiller de ce sommeil en s’appuyant sur la petite part de bien qu’il trouve encore en lui-même, comme mentionné plus tôt. Cela s’illustre dans le verset suivant (Psaumes 3:5) : « Puis je me réveille, car l’Éternel me soutient », c’est-à-dire qu’en trouvant en lui-même un point positif, il se réveille de son sommeil, car il ne perd pas l’espoir en lui-même. Ce point positif qu’il découvre en lui-même est une forme de divinité, car tout le bien provient de Lui11, béni soit-Il.

La Torah, Israël et le Saint, béni soit-Il, sont unis en un seul (Zohar, Parachat Acharei, page 70a). Lorsqu’il y a, au sein du Peuple d’Israël, un point positif – qu’il s’agisse d’un commandement ou d’une bonne action – ce bien devient une unité totale avec Dieu, béni soit-Il, car « Hachem est bon pour tous » (Psaumes 145:9), comme il est écrit (Psaumes 34:9) : « Sentez et voyez que Hachem est bon ». Tout le bien qui existe, où qu’il se trouve, provient de Lui, béni soit-Il. Ce point positif que je trouve en moi-même, qui est une manifestation de « Hachem est bon pour tous », me soutient et me réveille de mon sommeil.

Ainsi, comme le dit le verset (Psaumes 3:7) : « Je n’ai point peur des myriades de gens qui sont campés autour de moi », c’est-à-dire des milliers de fautes et de péchés qui cherchent à me faire tomber ; je n’ai plus peur d’eux. Car, en trouvant en moi-même ce petit point positif, je me réveille de mon sommeil et je passe véritablement du côté de la faveur divine. Cela me permet de mériter la repentance.

En effet, tout le mal est repoussé par un peu de bien trouvé en soi, et cela vivifie et élève l’individu, car une petite lumière chasse une grande quantité de ténèbres, comme il est bien connu.

Cela se reflète dans le verset (Psaumes 139:18) : « Quand je me réveille, je suis encore avec Toi », car ce « encore un peu » en moi, ce point positif mentionné précédemment, fait écho au verset (Psaumes 146:2) : « Je veux chanter mon Dieu tant que j’existerai ». Cela signifie que mon « encore un peu » reste toujours avec Toi, comme expliqué précédemment. Grâce à cela, « je me réveille », car cela représente l’éveil du sommeil, comme mentionné plus haut.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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