Liqouté Halakhot - Rabbi Nathan de Breslev

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De l’ombre à la lumière - 4

Quand le point de bien devient une mélodie

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David Trauttman
mars 31, 2026
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VI

Ainsi, le principal moyen de sortir du sommeil spirituel consiste à trouver les points positifs en soi-même, même lorsque l’on se trouve, à Dieu ne plaise, dans une situation difficile. Grâce à cela, on crée des mélodies spirituelles, c’est-à-dire que l’on génère une réponse positive, comme cela a été expliqué plus haut. En effet, pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, la Shekhina clarifie les choses, comme cela est connu. Cela fait allusion à ce qui a été mentionné : lorsque le sommeil spirituel s’intensifie sur une personne, celle-ci doit chercher et s’efforcer de trouver en elle des points positifs. Grâce à cela, on peut se réveiller de son sommeil, comme expliqué plus haut.

Cela est le sens du verset (Psaumes 77:7) : « La nuit, je me remémore mes cantiques, je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions. » Pendant la nuit, qui représente l’état de sommeil spirituel, « je médite en mon cœur, et mon esprit se plonge dans les réflexions », c’est-à-dire que je cherche et recherche l’esprit positif, un point positif. Par cela, des mélodies se forment, comme mentionné précédemment, conformément à « la nuit, je me remémore mes cantiques », ainsi qu’il a été expliqué plus haut.

Grâce à cela, c’est-à-dire en s’efforçant de se réveiller de son sommeil en trouvant les points positifs en nous-mêmes, comme mentionné précédemment, réside le principal moyen de rectifier la prière. Car la prière véritable repose essentiellement sur le fait de mériter de trouver en soi-même ces points positifs, conformément au verset : « Je veux célébrer l’Éternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai » (Psaumes 146:2), comme expliqué plus haut.

Cela correspond à l’ordre de la prière, où l’on commence par réciter les passages sur les sacrifices (Qorbanot) et l’encens (Qétoret), représentant la purification et la recherche des points positifs, même à partir de l’état de bestialité1, issu de la matérialité brute2. En effet, l’essence des sacrifices3 réside dans l’élévation de la dimension animale vers la dimension humaine.

Cela correspond au concept de l’encens qui contenait de la résine d’oliban4, ce qui signifie que l’on clarifie et trouve le bien même chez les transgresseurs d’Israël5 comme nos maîtres l’ont enseigné dans Keretot 6b : « Toute prière qui ne comprend celle des transgresseurs d’Israël n’est pas une prière. » Cela montre que l’essence de la prière, à l’instar de l’encens, consiste à chercher des points positifs, même dans ceux qui ont failli.

Cela correspond aux onze ingrédients de l’encens (Qétoret), c’est-à-dire les dix ingrédients, sans compter la résine d’oliban. Ceux-ci représentent les dix types de chants6 qui sont chantés lorsqu’on cherche et qu’on trouve le bien chez les transgresseurs d’Israël, ce qui correspond au concept de la résine d’oliban, comme mentionné précédemment.

Lorsque le bien n’est ni clarifié ni discernable à cause du mal qui le recouvre, il est alors dans un état de mutisme, dépourvu de parole, comme il est dit (Psaumes 39:3) : « Je me suis renfermé dans un mutisme complet, j’ai gardé le silence, en l’absence du bonheur...»

VII

Lorsque nous prions et récitons le passage des sacrifices (Qorbanot), c’est comme si nous les avions offerts, ainsi que l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Tanhouma, Tzav 14) : « Quiconque s’occupe de l’étude de la Torah concernant l’offrande de l’Olah, c’est comme s’il avait offert l’offrande de l’Olah, etc. » Car l’essence de la rectification des sacrifices réside dans l’aspect de la parole, qui élève les niveaux du minéral, du végétal et de l’animal jusqu’au niveau de la parole.

Lorsque les points positifs s’élèvent en direction de leur lieu d’origine, depuis les niveaux inférieurs, l’essentiel est qu’ils s’élèvent en correspondance avec le concept de la parole. En effet, au départ, lorsque le bien n’est ni clarifié ni discernable à cause du mal qui le recouvre, il est alors dans un état de mutisme, dépourvu de parole, comme il est dit (Psaumes 39:3) : « Je me suis renfermé dans un mutisme complet, j’ai gardé le silence, en l’absence du bonheur...»7 Mais lorsque le bien est révélé, comme mentionné précédemment, l’essence de la révélation et de l’élévation du bien réside dans l’état de parole.

Cela correspond au verset (Cantique des Cantiques 2:14) : « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes... »8 Cela correspond au concept du point positif, qui est comparé à une colombe fidèle — parfaite dans sa relation avec son partenaire et ne l’abandonnant jamais, comme l’ont enseigné nos Sages (Cantique des Cantiques Rabba 4:2). En effet, l’aspect positif qui existe en chacun, même chez les plus insignifiants des insignifiants, reste toujours attaché au Nom Béni soit-Il, pour l’éternité, et en tout lieu où il se trouve.

Lorsqu’elle tombe9, à Dieu ne plaise, dans les profondeurs des forces négatives (kelipot) qui l’entourent de tous côtés, correspondant au concept de « Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, cachée dans les pentes abruptes », dans une dissimulation totale, alors le Nom Béni soit-Il lui dit (Cantique des Cantiques, ibid.) : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est suave et ton visage gracieux. » En effet, bien que tu sois « cachée dans les pentes abruptes », malgré cela, tu es belle, ce qui correspond à « Je suis noire mais belle », comme mentionné plus haut. C’est pourquoi tu dois te révéler et montrer ton visage, car tu es toujours belle, car le point positif est toujours beau.

Par conséquent : « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix », car tu dois révéler et découvrir les aspects de la beauté de ton point positif. Grâce à cela, « fais-moi entendre ta voix », car par ce biais, on mérite le concept de parole. Alors, on peut parler, remercier et louer le Nom Béni soit-Il, car auparavant, il était absolument impossible de parler, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’allusion qui est faite dans le verset (Cantique des Cantiques 8, 13) : « Toi qui habites dans les jardins, les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », que Rachi interprète ainsi : « Toi qui habites dans les jardins – parmi les nations, etc. ». Cela fait référence aux points positifs, qui sont situés et placés parmi les nations, c’est-à-dire parmi les désirs mauvais, les fautes, etc., qui correspondent aux nations du monde, comme cela est expliqué ailleurs (Liqouté Moharan I, § 36). Le Nom Béni soit-Il aspire à entendre leur voix. C’est ce que signifie : « Les amis prêtent l’oreille à ta voix ; fais-la entendre », car le Nom Béni soit-Il désire que les aspects positifs soient révélés et qu’ils fassent entendre leur voix en chantant et louant le Nom Béni soit-Il, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à l’aspect du sacrifice, par lequel les points positifs sont élevés à l’aspect du « parlant » (médaber), comme mentionné précédemment. C’est pourquoi « celui qui s’engage dans l’étude de la Torah sur les lois de l’holocauste (‘ola) est considéré comme s’il avait offert [un sacrifice] », car l’essentiel de la réparation du sacrifice réside dans l’aspect du discours (dibour), comme mentionné précédemment.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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