De l’ombre à la lumière - 5

Du chaos à la lumière : la naissance du chant

Article précédent : Quand le point de bien devient une mélodie.

VIII

Cela correspond à l’exemple de (Megillah 3a) : « Les prêtres dans leur service, les lévites dans leur chant, et Israël dans leur rang. »

L’essence de la rectification des sacrifices réside dans la découverte et la clarification de l’aspect positif au milieu des résidus, qui correspondent au concept de la bestialité. Cela s’accomplit par l’intermédiaire du Kohen (prêtre), symbole de l’homme de miséricorde. En effet, par le fait qu’il incline vers la miséricorde et juge favorablement, il permet de révéler des points positifs dans tous les niveaux inférieurs, correspondant aux sacrifices mentionnés précédemment¹. C’est pourquoi toutes les rectifications liées aux sacrifices s’effectuent par l’intermédiaire du prêtre, homme de miséricorde, qui est à l’image d’Abraham, comme il est écrit (Psaumes 110:4) : « Tu es prêtre pour l’éternité », ainsi qu’il a été mentionné plus haut.

Cela permet la création de mélodies, comme évoqué précédemment. Cette idée s’apparente à la phrase « et les Lévites dans leurs dukhans (leur place)² », car ils chantaient des chants lors de l’offrande du sacrifice. En effet, le sacrifice, réalisé par l’intermédiaire du prêtre – l’homme de miséricorde, celui qui clarifie et découvre le bien en inclinant vers la miséricorde et en jugeant favorablement – est à l’origine de la musique sacrée. Ainsi, grâce à cette dynamique, des mélodies sont produites, comme mentionné plus haut.

« Et Israël à leur place », car ils étaient occupés à l’étude de la Torah. Cela correspond au concept de la parole et grâce à cela, ils élevaient le bien vers la parole, accomplissant ainsi l’élévation spirituelle du discours.

C’est pourquoi les membres du Ma’amad (le groupe qui assistait au service dans le Temple) lisaient la Parasha de Bereshit (Genèse) et la Parasha de Ha’azinou (Deutéronome) (Taanit 26).

L’acte de la Création dans Berechit est principalement accompli par le discernement du bien, dans le sens de « Et dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour constamment l’acte de la Création.³ » Cela correspond à l’expression « Car Il est bon, » qui est mentionnée lors des six jours de la Création⁴.

Avant que le processus de la Création ne commence, il est dit (Genèse 1 :2) : « Or la terre n’était que solitude et chaos ; des ténèbres couvraient la face de l’abîme » – cela fait référence à la domination du mal qui recouvre le bien. La réparation se manifeste à travers ce qui est dit (ibid.) : « et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux » – cela fait référence à l’Esprit du Messie, l’incarnation du bien divin.

Tous les aspects positifs que l’on trouve chez chaque individu d’Israël – cela fait référence à l’illumination messianique, car l’essence du bien est le Messie, qui correspond à la figure de Moïse, comme il est dit (Ruth 3 :13) : « Demain matin, s’il consent à t’épouser, c’est bien, qu’il le fasse ! » Grâce au concept de l’Esprit de Dieu, l’Esprit de bonté, l’Esprit du Messie, grâce à cela, se trouve l’essence de la préservation et de la construction du monde⁵.

Grâce aux aspects positifs que l’on trouve à partir du tohu-bohu et de l’obscurité, une illumination se produit⁶. Comme il est dit dans (Genèse 1 :3-4) : « Dieu dit: “Que la lumière soit!” Et la lumière fut. Et Dieu considéra que la lumière était bonne, et Il établit une distinction entre la lumière et les ténèbres ». En effet, c’est par cette distinction entre la lumière et les ténèbres, entre le bien et le mal, que l’on peut véritablement juger d’une façon favorable. Ainsi, la lumière se révèle et les ténèbres sont séparées, comme expliqué précédemment.

Il en ressort que l’acte primordial de la Création est réalisé par l’extraction et la clarification des points positifs, permettant cette distinction entre le bien et le mal, comme nous l’avons vu. Cela correspond à l’idée : « La forme de la tente est comme la forme de l’œuvre de la création »⁷ (Tiqouné Zohar 13). Le Tabernacle, tout comme l’acte créatif, représente cette étape de clarification du bien, transformant le monde matériel en un lieu sacré.

C’est pourquoi les membres de la communauté qui se tenaient près des sacrifices étaient engagés dans l’acte de la Création, car les sacrifices, tout comme la Création, sont l’œuvre de la clarification du bien.

C’est pourquoi les sacrifices étaient offerts dans le Tabernacle ou dans le Temple, car ces derniers avaient eux aussi été construits grâce à la clarification du bien, comme mentionné précédemment. Cela correspond à ce qui est dit (Deutéronome 3:25) : « Cette belle montagne », une référence au Temple (voir Guittin 56b et le Maharsha à cet endroit)⁸.

Cela fait écho à la Parasha de Ha’azinou que les membres du Ma’amad lisaient⁹ car la Parasha de Ha’azinou¹⁰ est le cantique que Moïse, notre maître, a transmis, grâce auquel la Torah ne sera jamais oubliée, comme il est écrit (Deutéronome 31:21) : « Ce cantique témoignera contre eux... »¹¹, indiquant que même dans une dissimulation absolue, comme il est dit (ibid. 31:18-19) : « Mais alors même, Je persisterai, Moi, à dérober Ma face ... Que ce cantique Me serve de témoignage ». Ce cantique fait allusion au fait que même si Israël est très éloigné de Dieu dans une dissimulation totale, malgré tout, ils restent proches de Lui. Car il subsiste en eux, même parmi les plus simples, des aspects positifs, comme mentionné précédemment.

Cela correspond à (Deutéronome 32:9-10) : « Car ce peuple est la part du Seigneur; Son peuple, Yaaqov ... II le rencontre dans une région déserte.»¹² Cela signifie que même dans une terre de désert et de désolation, on peut trouver « la part de l’Éternel, Son peuple Yaaqov », c’est-à-dire les points positifs, qui correspondent à « la part de l’Éternel, Son peuple », comme mentionné précédemment. C’est pourquoi on lit la Parasha de Ha’azinou en relation avec les sacrifices, comme expliqué ci-dessus.

C’est pour cette raison que la Parasha de Ha’azinou est appelée « chant » (shira), comme il est écrit : « Ce chant portera témoignage... » (Deutéronome 31:21). En effet, c’est à partir des points positifs mentionnés précédemment, que l’on découvre même dans une terre de désert et de désolation, etc., comme expliqué ci-dessus. C’est de ce fait qu’émergent un chant et une mélodie, comme indiqué précédemment.

Après avoir récité les sections concernant les offrandes et l’encens, qui correspondent au processus de clarification et d’extraction des points positifs même dans les niveaux les plus bas, comme expliqué ci-dessus, on récite Pessouké Dezimra¹³. En effet, grâce à ces points positifs mentionnés précédemment, il devient possible de créer des mélodies, comme dans « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai. » (Psaumes 146:2). L’expression « chanter » (אֲזַמְּרָה) indique précisément cela, comme expliqué précédemment.

C’est la signification de Pessouké Dezimra : ces versets représentent les chants et les mélodies qui se forment à partir de l’extraction et de la clarification des points positifs présents même dans les niveaux les plus bas. C’est pourquoi l’on récité dans Pessoukei Dezimra le verset : « Je veux célébrer l’Eternel ma vie durant, chanter mon Dieu tant que j’existerai », mentionné ci-dessus, conformément à ce qui a été expliqué.

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 1, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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