La nuit de la foi - 1

Apprendre à ne pas tout comprendre

I

« Il faut se renforcer comme un lion pour se lever tôt le matin (...), et on doit être celui qui réveille l’aube ». (Shoul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Hayim, section 1, paragraphe 1).

Selon l’enseignement de la Torah¹ : « Dieu fit donc dévier... »² (Exode 13:18), comme expliqué dans cette leçon (Liqouté Moharan, I, leçon 62).

Il est expliqué dans cette leçon qu’il existe une distinction entre les questions. Il y a des questions pour lesquelles une personne peut comprendre une réponse. C’est à ce sujet qu’il est dit (Pirqé Avot, chapitre 2) : « Sache quoi répondre… ». En effet, la vérité est que le fait qu’ Hachem, béni soit-Il, ait limité l’intellect humain à ce qu’il peut comprendre constitue une grande mitsva : celle d’affiner son intellect pour parvenir à une compréhension claire du sujet. C’est à cela que fait référence l’enseignement : « Sache quoi répondre à l’hérétique. »

Cependant, il existe des questions pour lesquelles il est impossible à l’intellect humain de trouver une réponse. Ces réponses ne seront révélées que dans le futur. Il est interdit à une personne d’approfondir de telles questions. Quiconque s’appuie sur son intellect pour les examiner tombe sous l’avertissement de ce verset (Proverbes 2:19) : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient, incapable de retrouver le chemin de la vie. » Concernant ce type de question, il est interdit de s’appuyer sur son intellect ; il faut plutôt s’en remettre à la foi (émouna).

Même pour ces questions auxquelles une réponse existe, il arrive parfois que les chemins de l’intellect soient bloqués, empêchant une personne de répondre. Alors, un doute ou une hérésie peut s’insinuer en elle. Cette hérésie varie selon le niveau de chaque individu, certains étant plus profondément affectés que d’autres, selon leur compréhension et leur capacité intellectuelle.

Car il faut servir D.ieu avec les deux penchants³. En vérité, si une personne avait une connaissance complète et sincère dans son cœur que « toute la terre est pleine de Sa gloire » (Isaïe 6:3), et que le Saint, béni soit-Il, se tient là pendant la prière et écoute celle-ci, alors, sans aucun doute, elle prierait avec un grand enthousiasme et veillerait soigneusement à exprimer ses paroles en se concentrant pleinement. Mais, parce qu’une personne n’a pas cette connaissance pleinement ancrée dans son cœur, elle ne ressent pas un tel enthousiasme et ne fait pas preuve d’une telle précision dans sa prière, etc.

Tout cela découle de la dissimulation de la connaissance, qui est liée à l’aspect de la division (ma’hloket), comme il est dit (Osée 10:2) : « Leur cœur s’est partagé.⁴ »⁵ Cela correspond aux questions qui surgissent lorsque les chemins de l’intellect sont bloqués, à tel point qu’une personne ne sait pas répondre aux doutes ou à l’hérésie qui se trouvent dans son cœur.

Le remède à cette division (ma’hloket) dans le cœur est d’étudier les décisions halakhiques (possek). Grâce à cela, on mérite la paix, et ainsi on parvient à annuler les questions et les doutes présents dans le cœur. Cela permet de prier avec un cœur entier, comme il est dit : « De tout ton cœur... »⁶ (Deutéronome 6:5), ce qui signifie « avec tes deux penchants » (Berakhot 54a).

C’est ce que dit le verset (Psaumes 119:7) : « Je Te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice. » Consultez ce passage pour davantage de détails.

Mais pour les questions auxquelles il n’existe pas de réponse, il est interdit de les approfondir. Il faut seulement se renforcer dans la foi.

Lorsqu’une personne possède une émouna parfaite, son acte de manger peut engendrer l’Union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Présence divine (Shekhina), etc. Car le raffinement des aliments s’accomplit grâce à la foi, etc.

L’essentiel de la perfection et de l’ornement de la foi⁷ consiste précisément à rapprocher ceux qui sont éloignés, etc. Pour cela, il est nécessaire d’élever les étincelles du discours⁸. Alors, le discours lui-même se transforme et rassemble les dernières étincelles de Sainteté présentes dans les kélipot (forces d’impureté), etc.

Pour élever les étincelles du discours, il est nécessaire de pratiquer le jeûne, etc. Par le biais de la tentation de la nourriture et de la boisson (ta’avat akhila ou-shtiya), qui sont à la racine des désirs, lorsque ces désirs prédominent, à Dieu ne plaise, ils entraînent le discours dans l’exil d’Égypte, etc. Alors, il devient nécessaire de s’attacher à l’arrière de la Sainteté⁹, afin d’empêcher les forces d’impureté d’en tirer profit. Cet attachement à l’arrière de la Sainteté s’accomplit par le jeûne, etc.

De plus, l’essentiel de toute chose réside dans le commencement, car tous les débuts sont difficiles, etc.

Alors, en s’attachant à l’arrière de la Sainteté, où les kélipot (forces d’impureté) ne peuvent pas pénétrer ni se nourrir, les aspects visibles de la Sainteté se révèlent. Cela permet d’extraire ce qui a été avalé par elles, et ainsi, tous les éloignés se tournent vers la foi d’Israël, comme il est dit (Cephania 3:9) : « Alors je transformerai les peuples en une langue pure »¹⁰. Le terme « transformer » indique précisément que la langue pure, correspondant au discours purifié qui en a été extrait, se retourne vers les nations pour y rassembler les dernières étincelles de Sainteté.

Ainsi, s’accomplit : « pour que tous ils invoquent le Nom de l’Éternel, etc. » Ce processus correspond aux ornements de l’émouna, comme mentionné plus haut.

C’est cela : « Une jeune fille belle, mais sans yeux… elle sort au matin et se cache durant la journée » (Zohar Michpatim 95a)¹¹. En effet, la foi se renouvelle pour une personne chaque matin, comme il est dit (Lamentations 3:23) : « Elles se renouvellent chaque matin, infinie est Ta bienveillance. »

« Elle se cache durant la journée » – en raison des préoccupations liées aux affaires de ce monde, l’émouna devient voilée, etc.

Alors, la foi intercède en faveur des éloignés auprès d’Hachem, béni soit-Il, pour qu’Il les rapproche, etc. C’est cela (Genèse 44:18) : « Alors Yehouda s’approcha de lui »¹² – « Ceci est l’union du roi avec le roi, etc. » (Zohar Vayigach 206a). « Car tu es comme Pharaon. »¹³

De la même manière que Pharaon décrète mais ne tient pas ses promesses, toi aussi, tu décrètes mais tu ne tiens pas tes promesses (Béréchit Rabba 93:6). Car le juste annule ces décrets. Consultez là-bas pour davantage de détails sur tout cela.

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