La Providence et l’illusion de la nature

La racine de toutes les souffrances que traverse l’homme – à Dieu ne plaise – réside uniquement dans un manque de Da’at (connaissance divine). Celui qui possède le Da’at et sait que tout se déroule sous la Providence divine du Saint, béni soit-Il, ne ressent aucune souffrance ni détresse. La douleur d’Israël dans l’exil vient principalement du fait qu’ils sont tombés de ce Da’at et qu’ils attribuent les événements au hasard, à la nature ou aux astres – à Dieu ne plaise¹. C’est à cause de cela qu’ils souffrent, car ils vivent parmi les idolâtres et ont appris de leurs manières, etc. En vérité, Israël est au-dessus de la nature. Mais lorsqu’ils fautent, alors...

Lorsque le Saint, béni soit-Il, veut sauver Israël de leur exil, Il leur envoie une Providence qui vient de l’extrémité du monde. Car, à la fin des temps, la nature sera complètement abolie, et il ne restera que la Providence divine, ainsi qu’il est écrit (Isaïe 51:6) : « Les cieux se dissiperont comme une fumée… »² – cela signifie que la nature (régie par les constellations, etc.) sera annulée, et alors Israël sera élevé au-dessus [de la nature]. De même, à l’heure actuelle, lorsque Dieu veut faire tomber les idolâtres et élever Israël, Il fait descendre sur eux cette Providence qui vient de l’extrémité du monde – une Providence pure, sans aucune part pour la nature. Par cette Providence, Israël s’élève, et cela produit… [la suite est à étudier en détail dans la leçon sus-citée du Liqouté Moharan]. C’est ce qui est évoqué dans l’expression : « À l’instant où Il se souvient… »

Lorsque ce Da’at (connaissance) mentionné plus haut disparaît – c’est-à-dire lorsqu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé uniquement par la Providence du Saint, béni soit-Il, et qu’on croit qu’il existe une nature indépendante – cela correspond à l’aspect du sommeil³, qui est un retrait du Da’at, et à l’aspect de la nuit et de l’obscurité. L’essence du jour et de la lumière est précisément liée au Da’at, comme cela a été expliqué. En effet, la lumière n’est autre que le Saint, béni soit-Il – si l’on peut s’exprimer ainsi – comme il est dit (Téhilim 27:1) : « Hachem est ma lumière et mon salut »⁴, et (ibid. 118:27) : « C’est Dieu, Hachem, qui nous éclaire »⁵. C’est cela l’essence même de la lumière du soleil, selon ce qui est dit (ibid. 84:12) : « Car un soleil et un bouclier est Hachem Tsevaot »⁶.

Autrement dit, lorsque l’on sait que le Saint, béni soit-Il, dirige le monde uniquement par Sa Providence, c’est là la véritable lumière. Car partout où il y a de la lumière – comme la lumière du soleil ou autre – il ne s’agit que de la lumière du Saint, béni soit-Il, qui nous éclaire, comme cela a été dit plus haut. Mais lorsque l’on chute⁷, à Dieu ne plaise, et qu’on oublie ce Da’at, attribuant les choses à la nature – c’est cela le retrait de la lumière, et c’est alors l’aspect de la nuit et des ténèbres, à Dieu ne plaise. Cela correspond à ce qui est dit (Isaïe 13:10) : « Le soleil sera obscurci dès son lever… »⁸, et (Yoël 2:10) : « Le soleil et la lune s’obscurcissent… »⁹ – et d’autres versets similaires. Tous ces versets parlent du temps de l’exil, lequel est comparé à une obscurité du soleil, car l’exil est assimilé à la nuit, comme expliqué par Rachi dans son commentaire.

En effet, durant l’exil, qui provient uniquement du fait que l’on attribue les événements à la nature – à Dieu ne plaise –, la lumière du soleil s’obscurcit dès son lever. Car aussitôt qu’on attribue les choses à la nature, la lumière du soleil se retire, et c’est comme si le soleil lui-même s’éteignait véritablement. Car en vérité, le soleil ne possède aucune lumière par lui-même ; toute sa lumière vient du Saint, béni soit-Il, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi l’exil est comparé à la nuit et à l’obscurité : l’exil résulte essentiellement de cette erreur d’attribuer les choses à la nature. En vérité, cela représente l’obscurité, le retrait de la lumière. C’est aussi l’aspect du sommeil : un retrait du Da’at, de la conscience que tout est dirigé par la Providence divine – ce qui constitue l’essence même de la lumière.

C’est pourquoi, au moment du sommeil, la Sitra A’hra (les forces d’impureté) s’attache à l’homme – principalement à ses mains – comme l’enseigne le Zohar haQadosh (Vayechev 184b). Car l’essence de la Sitra A’hra est liée aux idolâtres, dont toute la force provient des hérésies. C’est là la racine du Yetser Hara (mauvais penchant), appelé aussi « dieu étranger », car il se nourrit des doutes et des dénis. Ainsi, lorsqu’on croit en la nature, à Dieu ne plaise, c’est de là que la Sitra A’hra et les forces idolâtres tirent leur vitalité. C’est pourquoi, au moment du sommeil, lorsque le Da’at s’est retiré, ces forces se renforcent. Cela correspond à l’obscurité de l’exil, qui est assimilé à la nuit et au sommeil, et à la prédominance des forces naturelles.

C’est pour cela que la principale réparation du sommeil passe par l’émouna (foi), comme l’a enseigné Rabbi Na’hman (Liqouté Moharan I, §35) : au moment du retrait du Da’at – c’est-à-dire lorsque l’homme sent que son esprit est confus, qu’il n’est pas en paix intérieure, et qu’il ne parvient plus à croire pleinement que tout est gouverné par la Providence divine – comme c’est le cas dans l’exil parmi les nations idolâtres, qui ressemble à la nuit et à l’obscurité, quand la sagesse de la nature se renforce dans le monde – alors, chacun doit s’efforcer de rejeter complètement sa propre compréhension et de se renforcer uniquement dans la foi.

Il faut croire avec une foi totale que tout est dirigé uniquement par la Providence divine, et que la nature n’a aucune réalité en soi. C’est cela, la réparation du sommeil par la foi. Pendant le sommeil, il faut entrer dans cet état d’émouna, s’appuyer uniquement sur la foi, puisque le Da’at s’est retiré. De même dans l’exil : tant que le Da’at n’est pas révélé dans sa plénitude, pour reconnaître clairement que tout est Providence divine, il faut s’appuyer uniquement sur la foi, comme il est dit (Téhilim 92:3) : « … et Ta foi durant les nuits »¹⁰. Et puisque durant la nuit, au moment du sommeil, le Da’at s’est retiré, et que la sagesse de la nature se renforce – ce qui représente l’obscurité, comme nous l’avons dit – cela correspond à ce que vécut Avraham (Bereshit 15:12) : « Une torpeur s’empara d’Abram : tandis qu’une angoisse sombre profonde pesait sur lui… »¹¹, où Dieu lui montra la puissance de l’exil.

C’est-à-dire qu’au moment du sommeil et de la torpeur, lorsque le Da’at se retire, la force des exils se renforce, car leur vitalité provient de la domination de la nature, comme nous l’avons dit. C’est la Sitra D’mesa’ava (le côté impur)¹² qui réside sur l’homme pendant son sommeil. C’est pourquoi, dès qu’on se réveille, il faut aussitôt se laver les mains avec de l’eau, car l’impureté réside principalement sur les mains de l’homme, comme l’enseigne le Zohar haQadosh (ibid.). Les mains correspondent à l’aspect du Ciel – feu et eau – la main droite et la main gauche¹³, selon ce qui est dit : « J’élèverai mes mains vers les cieux » (Devarim 32:40), comme Rabbénou l’a expliqué ailleurs (Liqouté Moharan, §56).

1 Dans ce passage, le terme « Israël » fait référence au peuple juif dans son ensemble, en particulier dans le contexte spirituel et historique de l’exil, tel qu’il est compris dans la tradition juive.

2 « Levez vos regards vers les cieux et contemplez la terre en bas ! Car les cieux se dissiperont comme la fumée, la terre s’en ira comme un vêtement usé, et ses habitants mouront comme des insectes. Mais Mon salut demeurera éternellement et Ma justice ne connaît pas de défaillance. »

3 Il ne s’agit pas ici du sommeil physique, mais d’un sommeil spirituel, c’est-à-dire d’un état d’obscurcissement intérieur où la conscience de la Providence divine se retire. Ce retrait du Da’at correspond à l’exil et à l’oubli de la souveraineté divine sur le monde.

4 « De David. Le Seigneur est ma lumière et mon salut : de qui aurais-je peur ? Le Seigneur est le rempart qui protège ma vie : qui redouterais-je ? »

5 « L’Éternel est le Dieu tout-puissant, il nous éclaire de Sa lumière. Attachez la victime par des liens tout contre les angles de l’autel. »

6 « Car le Seigneur Dieu est un soleil, un bouclier : l’Éternel octroie grâce et honneurs ; Il ne refuse pas le bonheur à ceux qui marchent dans la droiture. »

7 La chute mentionnée ici est à comprendre dans un sens spirituel : il s’agit d’un éloignement de la conscience que tout est régi par la Providence divine. Cette perte de Da’at engendre un état d’obscurité intérieure, assimilé à la nuit et aux ténèbres.

8 « Les étoiles du ciel et ses constellations ne feront plus briller leur lumière, le soleil sera obscurci dès son lever, la lune ne jettera plus de clarté. »

9 « Devant eux la terre tremble, les cieux frissonnent, le soleil et la lune s’obscurcissent et les étoiles voilent leur éclat. »

10 « Il est beau de rendre grâce à l’Éternel, de chanter en l’honneur de Ton nom, ô Dieu suprême, d’annoncer, dès le matin, Ta bonté, et Ta foi durant les nuits. »

11 « Le soleil étant sur son déclin, une torpeur s’empara d’Abram : tandis qu’une angoisse sombre profonde pesait sur lui. »

12 La Sitra D’mesa’ava (litt. « côté impur ») est une expression issue de l’araméen qui désigne une forme particulière de la Sitra A’hara — le « côté opposé » à la sainteté. Elle correspond ici à l’influence spirituelle négative qui domine pendant le sommeil, lorsque le Da’at (conscience divine) se retire temporairement, rendant l’homme plus vulnérable aux forces d’impureté.

13 Selon la Kabbale, les mains symbolisent les forces spirituelles qui relient l’homme au monde supérieur. La main droite représente le feu (aspect de Guevoura, rigueur) et la gauche l’eau (aspect de ‘Hessed, bonté), ou inversement selon certaines sources. Ensemble, elles reflètent l’harmonie céleste entre les opposés. C’est pourquoi les mains sont appelées « aspect du Ciel » dans certains textes du Zohar.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Netilat Yadaïm, Halakha 2 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)