Tsitsit : la recherche dans l’obscurité

Le principe fondamental est le suivant : même les lieux d’impureté, et même les temples de l’idolâtrie, reçoivent eux aussi leur vitalité du Créateur, béni soit Son Nom. Bien que la gloire divine soit tenue éloignée de ces lieux – comme il est dit : « Je ne prête Ma majesté à aucun autre »¹ (Isaïe 42:8) –, ils reçoivent malgré tout leur vitalité d’un niveau appelé « parole close », qui correspond au concept de Beréchit : une parole divine enclavée dans une dissimulation extrême, expression de la Gloire suprême, invisible et secrète².

C’est de ce niveau, caché au plus haut degré, que ces lieux³ reçoivent leur vitalité. Lorsque l’homme chute jusque-là – à Dieu ne plaise –, le simple fait qu’il commence à chercher et à se demander « Où est la demeure de Sa gloire ? », cela constitue le début de sa téchouva et de sa réparation [spirituelle]. Car à travers cette recherche, il se rattache de nouveau à cette Gloire suprême d’où émanent la vie et la vitalité même de ces lieux-là, du fait de leur extrême obscurité.

Par cette recherche – ce cri du cœur, ce mouvement de retour et d’élévation –, il se reconnecte à la sainteté, reçoit de nouveau la vitalité depuis cette source cachée, et s’élève à travers elle.

C’est cela le sens du qorban ‘ola (holocauste) : une offrande qui répare les pensées errantes du cœur, liées à la qélipa appelée noga (l’enveloppe de lumière mêlée)⁴, comme il est dit : « Mon cœur vacille… »⁵ (Psaumes 38:11). Car par la recherche de « Où est la demeure de Sa gloire ? » – justement dans ces lieux-là – la réparation et l’expiation s’opèrent.

Ainsi, ce mouvement devient lui-même un sacrifice « ‘ola » – une montée vers le haut –, comme dans le verset : « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » (Genèse 22:7)⁶. C’est cela le sens profond du jeu de mots évoqué dans le Zohar : « Beréchit bara tayish – Il créa le bélier », allusion à l’agneau pour l’holocauste, né du niveau de Beréchit, la parole close, la dimension du « Où ? », comme expliqué plus haut⁷.

C’est cela le sens profond des tsitsit, qui permettent de réparer [d’une façon spirituelle] les vêtements : elles constituent une garde subtile contre les forces d’impureté, comme cela a été expliqué ailleurs.

En effet, les vêtements sont une manifestation du kavod, la Gloire. Rabbi Yo‘hanan appelait ses habits « mes honneurs » (Chabbat 113a), ce qui indique que le vêtement représente l’aspect extérieur de la dignité d’un homme. Comme l’a dit Rabbénou ailleurs, toute forme de kavod liée aux dix paroles créatrices émane de la parole suprême et close, celle de Beréchit – une parole dissimulée, depuis laquelle descend même la vitalité qui atteint les lieux les plus extérieurs, comme nous l’avons vu plus haut.

C’est pourquoi les vêtements, expression du kavod, doivent être réparés par les tsitsit, qui sont un prolongement du kavod suprême, celui de la parole close de Beréchit. C’est cela le sens des tsitsit faits en laine de brebis, issus du verset : « Et où est l’agneau pour l’holocauste ? » (Genèse 22:7). Car la laine de brebis et de l’agneau renvoient à un niveau extrêmement élevé, comme cela est expliqué dans les écrits, à partir du verset : « Sa chevelure était blanche comme de la laine »⁸ (Daniel 7:9).

Ce niveau-là correspond à la dimension de Ayeh – « Où est… ». C’est pourquoi les tsitsit faits de laine évoquent les cheveux, eux-mêmes allusion à ce verset de Daniel. Cela signifie qu’ils proviennent de la parole suprême, mais comme cette parole est close, sa lumière ne peut descendre qu’à travers des canaux fins et repliés – à l’image des cheveux – c’est-à-dire de flux réduits, repliés, scellés.

La lumière de ce niveau est extrêmement condensée, car elle émane d’un endroit secret, scellé. Ce sont les tsitsit, issus de cette lumière comprimée, qui réparent les vêtements de gloire, car toute forme de kavod émane précisément de ce niveau, comme nous l’avons vu. Ainsi, les tsitsit protègent contre les kélipot (forces d’impureté) et permettent de réparer les pensées du cœur, comme il est dit : « Vous les verrez… et vous ne vous égarerez pas après votre cœur… »⁹ (Nombres 15:39).

Le principal tiqoun – la réparation des pensées du cœur – s’accomplit à travers la dimension de Ayeh, car c’est de là que les mondes reçoivent leur vitalité, et c’est par là même qu’ils peuvent être réparés. Tel est le sens profond des tsitsit, qui correspondent à l’appel : « Et où est l’agneau pour l’holocauste ? » (Genèse 22:7), comme mentionné plus haut.

C’est ce que dit la Torah : « Dont la vue vous rappellera tous les commandements de l’Éternel, afin que vous les exécutiez… » (Nombres 15:39). Car tous les commandements sont liés à cela, à cette dimension des tsitsit, qui représentent la parole suprême – celle de Beréchit, parole close et enveloppée dans la dissimulation – laquelle englobe toutes les autres paroles créatrices. Ces dix paroles sont elles-mêmes la racine de toute la Torah.

Ainsi, les tsitsit entourent l’homme sur les quatre côtés, pour réparer ce qui est dit : « Un rayonnement tout autour »¹⁰ (Ézéchiel 1:4). Cela correspond à ce qu’a écrit Rabbénou ailleurs – et il est aussi enseigné que les tsitsit correspondent à la dimension de Nogah, cette zone intermédiaire entre sainteté et obscurité, qui entoure l’homme sur les quatre directions.

Cela représente le mouvement de quête : lorsque l’homme tombe – que Dieu préserve – dans de tels lieux d’obscurité, il se met à chercher et à appeler : « Où (Ayeh) ? Où est la place de Sa Gloire ? » C’est cela qui constitue sa réparation, comme expliqué précédemment.

C’est pourquoi les tsitsit s’étendent aux quatre coins du vêtement : cela exprime la recherche menée dans les quatre directions du monde pour retrouver le lieu de la Présence divine – kevod Hachem.

Les tsitsit incarnent cette recherche de Ayeh, et c’est précisément par elle que l’on peut se réparer. Car peu importe vers quelle direction l’on se tourne, on y trouve Hachem – à travers les tsitsit, qui sont l’expression de cette recherche sacrée. C’est cela le secret des tsitsit aux quatre extrémités : dans chaque orientation, la Présence divine peut être retrouvée, grâce à cette dimension de Ayeh, qui constitue à la fois la question, la quête, et la réparation elle-même.

1 « Je suis l’Éternel, c’est Mon nom ! Je ne prête Ma majesté à aucun autre, ni Ma gloire à des idoles sculptées. »

2 Dans la pensée kabbalistique, la parole close (maamar satoum) désigne un degré divin extrêmement élevé, situé au-delà des dix maamarot (paroles créatrices) énoncées dans le récit de la Genèse. Bien que seules neuf « paroles » soient explicitement formulées par « וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים » (« Et Dieu dit »), la tradition considère le mot « Beréchit » lui-même comme le premier maamar, quoique dissimulé — d’où le terme de parole close. Ce maamar satoum représente une source cachée de vitalité, même pour les lieux les plus impurs ou éloignés, car la lumière divine y est voilée, mais présente. C’est une expression de la Gloire suprême (kavod ‘elyon), inaccessible et profondément dissimulée. Voir Zohar I, 15a, ainsi que Tiqouné Zohar, introduction.

3 C’est-à-dire les lieux d’impureté, et même les temples de l’idolâtrie.

4 Le mot qélipa (קליפה) signifie littéralement « écorce » et désigne des couches d’obscurité spirituelle qui dissimulent la lumière divine. Parmi elles, la qélipa noga occupe une place singulière : contrairement aux autres qélipot entièrement négatives, elle contient un mélange de bien et de mal. C’est une zone intermédiaire, à la fois attirée vers la sainteté et exposée aux forces d’impureté. C’est dans cet espace que se situent la plupart des pensées, des désirs et des paroles humaines — et c’est là que s’exerce le libre arbitre. En raffinant cette qélipa par la prière, l’étude ou les mitsvot, l’homme élève le bien qui s’y trouve et l’arrache à son ambiguïté originelle.

5 « … ma vigueur m’a abandonné, même la lumière de mes yeux me fait défaut. »

6 Le mot hébreu ‘ola (עֹלָה) désigne un type de sacrifice entièrement consumé sur l’autel, sans que rien n’en soit mangé par l’homme. Il provient de la racine « ‘ala » (עלה), qui signifie « monter » — car ce sacrifice s’élève entièrement vers le haut, tant physiquement par la fumée que spirituellement par son intention. Il symbolise une élévation totale de l’être vers Hachem.

7 Le Zohar (Tiqouné Zohar, fin) joue ici sur les lettres du mot Beréchit (בראשית), en les réagencant pour former la phrase : bara tayish (« Il créa un bélier »). Ce jeu de lettres n’est pas une lecture littérale, mais une allusion symbolique : il suggère que le tayish (bélier ou agneau) destiné à l’holocauste — le ‘ola — provient d’un niveau caché et originel de la parole divine, celui même de Beréchit, mot initial de la Torah. Ce niveau est appelé « parole close » (maamar satoum), car il contient en germe toute la Création. L’expression « Où est la Présence ? » (Ayeh meqom kevodo) renvoie à ce même lieu d’origine, enfoui dans le silence et l’absence apparente.

8 « Je continuai à regarder, lorsque des trônes furent dressés et un ancien des jours prit la place. Son vêtement avait la blancheur de la neige, et la chevelure de sa tête, celle de la laine éclatante son trône était des flammes étincelantes et ses roues un feu incandescent. »

9 « Cela formera pour vous des franges dont la vue vous rappellera tous les commandements de l’Éternel, afin que vous les exécutiez et ne vous égariez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, qui vous entraînent à l’infidélité. »

10 « Or, je vis soudain un vent de tempête venant du Nord, un grand nuage et un feu tourbillonnant avec un rayonnement tout autour, et au centre, au centre du feu, quelque chose comme le hachmal. »

Ce verset provient de la vision inaugurale du prophète Ézéchiel, où il entrevoit le Merkava — le Char céleste — entouré de figures mystérieuses, de roues enflammées et d’un rayonnement lumineux tout autour. Cette lumière circulaire symbolise la Présence divine qui entoure toute chose, même lorsqu’elle demeure cachée aux yeux de l’homme. Elle fait écho ici à la fonction des tsitsit, qui enveloppent l’homme d’une conscience de sainteté sur les quatre côtés de son vêtement, dans toutes les directions du monde.

(Ora’h ‘Haïm, Hilkhot Tsitsit, Halakha 2 du Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)