Briser la nature et révéler la Providence - 1

Retrouver la lumière cachée derrière la nature

À propos de Netilat Yadaïm (l’ablution des mains) du matin, lorsqu’on se réveille de son sommeil.

I

Cela s’appuie sur l’enseignement de Rabbénou¹, de mémoire bénie, leçon 250, à propos de la question de ce nécromancien (Berakhot 59a) : « Qu’est-ce qu’un tremblement de terre ? » — La réponse fut que lorsque le Saint, béni soit-Il, se souvient de Ses enfants qui sont dans la souffrance parmi les nations, Il verse deux larmes dans la mer immense, et leur écho se fait entendre d’un bout du monde à l’autre. Vois là-bas.

La racine de toutes les souffrances que traverse l’homme — à Dieu ne plaise — réside uniquement dans un manque de Da’at (connaissance divine). Celui qui possède le Da’at et sait que tout se déroule sous la Providence divine du Saint, béni soit-Il, ne ressent aucune souffrance ni détresse. La douleur d’Israël dans l’exil vient principalement du fait qu’ils sont tombés de ce Da’at et qu’ils attribuent les événements au hasard, à la nature ou aux astres — à Dieu ne plaise². C’est à cause de cela qu’ils souffrent, car ils vivent parmi les idolâtres et ont appris de leurs manières, etc. En vérité, Israël est au-dessus de la nature. Mais lorsqu’ils fautent, alors... [la suite est implicite dans le texte].

Lorsque le Saint, béni soit-Il, veut sauver Israël de leur exil, Il leur envoie une Providence qui vient de l’extrémité du monde. Car, à la fin des temps, la nature sera complètement abolie, et il ne restera que la Providence divine, ainsi qu’il est écrit (Isaïe 51:6) : « Les cieux se dissiperont comme une fumée… »³ — cela signifie que la nature (régie par les constellations, etc.) sera annulée, et alors Israël sera élevé au-dessus [de la nature]. De même, à l’heure actuelle, lorsque Dieu veut faire tomber les idolâtres et élever Israël, Il fait descendre sur eux cette Providence qui vient de l’extrémité du monde — une Providence pure, sans aucune part pour la nature. Par cette Providence, Israël s’élève, et cela produit… [la suite est à étudier en détail dans la leçon sus-citée du Liqouté Moharan]. C’est ce qui est évoqué dans l’expression : « À l’instant où Il se souvient… » Vois là-bas pour bien approfondir ce sujet.

Lorsque ce Da’at (connaissance) mentionné plus haut disparaît — c’est-à-dire lorsqu’on ne sait plus, à Dieu ne plaise, que tout est dirigé uniquement par la Providence du Saint, béni soit-Il, et qu’on croit qu’il existe une nature indépendante — cela correspond à l’aspect du sommeil⁴, qui est un retrait du Da’at, et à l’aspect de la nuit et de l’obscurité. L’essence du jour et de la lumière est précisément liée au Da’at, comme cela a été expliqué. En effet, la lumière n’est autre que le Saint, béni soit-Il — si l’on peut s’exprimer ainsi — comme il est dit (Téhilim 27:1) : « Hachem est ma lumière et mon salut »⁵, et (ibid. 118:27) : « C’est Dieu, Hachem, qui nous éclaire »⁶. C’est cela l’essence même de la lumière du soleil, selon ce qui est dit (ibid. 84:12) : « Car un soleil et un bouclier est Hachem Tsevaot »⁷.

Autrement dit, lorsque l’on sait que le Saint, béni soit-Il, dirige le monde uniquement par Sa Providence, c’est là la véritable lumière. Car partout où il y a de la lumière — comme la lumière du soleil ou autre — il ne s’agit que de la lumière du Saint, béni soit-Il, qui nous éclaire, comme cela a été dit plus haut. Mais lorsque l’on chute⁸, à Dieu ne plaise, et qu’on oublie ce Da’at, attribuant les choses à la nature — c’est cela le retrait de la lumière, et c’est alors l’aspect de la nuit et des ténèbres, à Dieu ne plaise. Cela correspond à ce qui est dit (Isaïe 13:10) : « Le soleil sera obscurci dès son lever… »⁹, et (Yoël 2:10) : « Le soleil et la lune s’obscurcissent… »¹⁰ — et d’autres versets similaires. Tous ces versets parlent du temps de l’exil, lequel est comparé à une obscurité du soleil, car l’exil est assimilé à la nuit, comme expliqué par Rachi dans son commentaire.

En effet, durant l’exil, qui provient uniquement du fait que l’on attribue les événements à la nature – à Dieu ne plaise –, la lumière du soleil s’obscurcit dès son lever. Car aussitôt qu’on attribue les choses à la nature, la lumière du soleil se retire, et c’est comme si le soleil lui-même s’éteignait véritablement. Car en vérité, le soleil ne possède aucune lumière par lui-même ; toute sa lumière vient du Saint, béni soit-Il, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi l’exil est comparé à la nuit et à l’obscurité : l’exil résulte essentiellement de cette erreur d’attribuer les choses à la nature. En vérité, cela représente l’obscurité, le retrait de la lumière. C’est aussi l’aspect du sommeil : un retrait du Da’at, de la conscience que tout est dirigé par la Providence divine — ce qui constitue l’essence même de la lumière.

C’est pourquoi, au moment du sommeil, la Sitra A’hra (les forces d’impureté) s’attache à l’homme — principalement à ses mains — comme l’enseigne le Zohar haQadosh (Vayechev 184b). Car l’essence de la Sitra A’hra est liée aux idolâtres, dont toute la force provient des hérésies. C’est là la racine du Yetser Hara (mauvais penchant), appelé aussi « dieu étranger », car il se nourrit des doutes et des dénis. Ainsi, lorsqu’on croit en la nature, à Dieu ne plaise, c’est de là que la Sitra A’hra et les forces idolâtres tirent leur vitalité. C’est pourquoi, au moment du sommeil, lorsque le Da’at s’est retiré, ces forces se renforcent. Cela correspond à l’obscurité de l’exil, qui est assimilé à la nuit et au sommeil, et à la prédominance des forces naturelles.

C’est pour cela que la principale réparation du sommeil passe par l’émouna (foi), comme l’a enseigné Rabbi Na’hman (Liqouté Moharan I, §35) : au moment du retrait du Da’at — c’est-à-dire lorsque l’homme sent que son esprit est confus, qu’il n’est pas en paix intérieure, et qu’il ne parvient plus à croire pleinement que tout est gouverné par la Providence divine — comme c’est le cas dans l’exil parmi les nations idolâtres, qui ressemble à la nuit et à l’obscurité, quand la sagesse de la nature se renforce dans le monde — alors, chacun doit s’efforcer de rejeter complètement sa propre compréhension et de se renforcer uniquement dans la foi.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 2, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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