Hanouka et la sagesse du Tsadiq - 16

Les étoiles du retour

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Cela correspond à ce qui est dit (verset 14) : « Elle est pareille aux vaisseaux marchands venant, elle amène de loin… Il fait encore nuit qu’elle est déjà debout, distribuant des vivres à sa maison … »¹. En effet, au sein de l’obscurité intense de la nuit de l’exil des âmes d’Israël, elle leur procure une subsistance, etc. Ainsi tourne et se déploie toute cette louange sacrée.

Cela correspond à ce qui est dit (verset 23) : « Son mari est reconnu aux Portes »² – ces « Portes » font allusion aux « mesures des lettres de la Torah » (Tiqouné Zohar, p. 122b)³. C’est-à-dire qu’elles correspondent aux tsimtsoumim (contractions) mentionnés précédemment, qu’il attire dans sa sagesse. C’est à travers elles que le Nom béni soit-Il est rendu connu dans le monde, conformément à « Son mari est reconnu aux Portes… ».

C’est le sens de : « Elle ouvre sa bouche avec sagesse, et un enseignement de bonté est sur ses lèvres » (Proverbes 31:26). Nos Sages ont interprété ce verset (Sota 49b) : « Il s’agit de celui qui étudie la Torah dans le but de l’enseigner. » C’est précisément comme mentionné plus haut : il enseigne sa Torah aux autres afin de les rapprocher du Nom béni soit-Il⁴.

C’est le sens de : « Elle dirige avec vigilance la marche de sa maison »⁵ (Proverbes 31:27) – elle veille sur la manière dont sa maison sera conduite à jamais, afin que sa lumière ne s’éteigne jamais, et que la sagesse qu’elle transmet perdure pour les générations futures, pour l’éternité. Car : « Elle ne mange pas le pain de l’oisiveté », en effet, son pain et sa Torah ne sont pas un pain d’oisiveté, à Dieu ne plaise, car elle était extrêmement diligente dans son service divin.

C’est pourquoi : « Ses fils se lèvent et la proclament heureuse » (Proverbes 31:28) – il s’agit des disciples, appelés « fils », qu’il a rapprochés du Nom béni soit-Il. « Son époux pour faire son éloge » – cela fait référence au Nom béni soit-Il, qui approuve cette démarche, car Il désire que tous se rapprochent de Lui, comme il est écrit : « Parce qu’Il désire la bonté » (Mikha 7:18). C’est ainsi que l’on dit : « Nombreuses sont celles qui ont accompli des exploits, mais toi, tu les surpasses toutes »⁶ (Proverbes 31:29), comme mentionné précédemment.

XVIII

C’est le sens de ce qui est écrit (Bereshit 37:9) : « Voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi »⁷.

Le soleil et la lune représentent respectivement l’influence active et la réception, le sekhel elyon (intellect supérieur) et le sekhel ta’hton (intellect inférieur), ainsi que la relation entre le maître et l’élève. En effet, le Tsadiq, qui est le maître, est comparé au soleil, comme il est écrit (Qohelet 1:5) : « Le soleil se lève, le soleil se couche »⁸, et nos Sages ont expliqué (Qiddoushin 72b) : « Avant qu’il ne disparaisse… »⁹. Quant à la lune, elle correspond à l’élève, qui reçoit la lumière de son maître, à l’image de la lune recevant la lumière du soleil¹⁰.

« Les onze étoiles » – Cela représente les âmes éloignées qui sont rapprochées du Nom béni soit-Il. Ce sont des âmes d’une immense sainteté, mais qui, à l’origine, se trouvaient profondément enfouies dans les kelipot (forces d’impureté), avant de s’élever de cet état. Cela correspond aux onze ingrédients de l’encens, qui sont liés aux onze étoiles. C’est en lien avec ce qui est écrit (Daniel 12:3) : « Ceux qui auront dirigé la multitude dans le droit chemin comme les étoiles »¹¹.

« Tous se prosternaient devant moi » – Car le grand Tsadiq attire de telles perceptions intellectuelles qu’à la fois les plus grands et les plus petits, ainsi que tous les éloignés, désirent se rapprocher de lui, et tous ont besoin de recevoir de lui. Comme il a déjà été expliqué plus haut, même dans les contractions (tsimtsoumim), il existe un aspect d’intellect supérieur et d’intellect inférieur, car ces contractions comportent de nombreux niveaux. Il y a en elles un aspect de maître et d’élève, de soleil et de lune, etc. Tous doivent s’incliner, se prosterner et s’annuler devant le plus grand des Tsadiqim, l’aspect de Yossef, car c’est lui qui introduit en eux des perceptions de la divinité, comme mentionné précédemment¹².

(Ora’h ‘Haïm – Lois du lever du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

Fin

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