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C’est pourquoi la sitra a‘hara (les forces du mal) et les qélipot (les forces d’impureté) sont particulièrement attachées aux vêtements, comme l’ont dit nos Maîtres (Berakhot 6a) : « Les habits des sages s’usent rapidement » — car c’est à travers eux que la lumière est attirée, et c’est là précisément que ces forces s’attachent, cherchant à corrompre, à Dieu ne plaise, cette dimension réparatrice par laquelle la lumière divine se révèle et se propage.
Les vêtements, étant portés à l’extérieur du corps de l’homme, se trouvent à la frontière même entre le sacré et les forces d’impureté. Ils relèvent de ce qu’on appelle ‘hachmal, qui est contigu à la lumière noga (la clarté ambivalente, entre lumière et obscurité), comme il est connu1. En effet, les vêtements sont l’écran de séparation entre la sainteté et les qélipot. C’est pourquoi ces forces s’y accrochent. Ainsi, il faut veiller avec la plus grande rigueur à la pureté des vêtements.
C’est ce que représentent les tsitsit : la réparation des vêtements. C’est précisément à travers cela2 que l’on peut véritablement recevoir la lumière du reshimou (empreinte lumineuse) émanant de l’état de bitoul (effacement de soi), comme nous l’avons vu plus haut.
C’est là tout le sens de la combinaison laine et lin, interdite d’association (chaatnez) en dehors du contexte d’une mitsva, comme il est dit (Lévitique 19) : « Tu ne porteras pas de chaatnez : laine et lin ensemble. Des franges tu te feras… »3 — car c’est uniquement dans le cadre de la mitsva des tsitsit que cette union est permise.
La laine provient spirituellement de l’état de bitoul évoqué plus haut. En effet, lorsque l’homme est confronté à des souffrances ou des épreuves, à Dieu ne plaise, il ferme les yeux… et c’est là une forme d’effacement vers le takhlit (la finalité ultime), là où tout est uniquement bonté, là où toutes les souffrances et tous les jugements s’annulent — comme expliqué plus haut. C’est cette attitude intérieure que symbolise la laine : elle est liée aux tiqqouné diqna (réparations de la barbe), et à ce verset (Psaume 118:5) : « Du fond de ma détresse, j’ai invoqué l’Éternel... »4, ou encore à celui-ci (Psaume 119:59) : « J’ai médité sur mes voies et ramené mes pas vers Tes statuts »5.
C’est-à-dire : même si, dans cette ferveur intense et ce retour puissant vers Hachem, les forces du mal voudraient m’attaquer davantage encore et me faire chuter, à Dieu ne plaise — c’est pourquoi il est dit : « J’ai médité à mes voies, et j’ai ramené mes pas vers Tes status ». Autrement dit, je réfléchis en permanence, chaque jour et à chaque instant, à cette question : « Quelle est le takhlit de ce monde et de ses illusions ? » Selon le fruit de cette réflexion, je ressens un vif enthousiasme à m’effacer totalement — mais je prends garde, Hachem m’en préserve, de ne pas tomber en voyant que je n’y parviens pas pleinement. Alors, « je ramène mes pas vers Tes status » : je me console et je me redonne vie à travers le témoignage qu’est la Torah que nous avons reçue, et je veille surtout à ne jamais m’écarter, quoi qu’il arrive, des chemins simples de la Torah — comme cela a été dit.
C’est le sens du verset (Psaume 119:60) : « Je me suis empressé, sans perdre un moment, d’observer Tes commandements. » — car aussitôt je m’efforce avec une grande vivacité à accomplir Tes mitsvot, dans la simplicité la plus totale. C’est précisément à ce moment que les forces du mal se déchaînent avec le plus d’intensité, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi il faut s’armer de force et redoubler d’empressement pour observer les commandements d’Hachem, béni soit-Il — comme cela a été dit.
C’est le sens du verset suivant (Psaume 119:61) : « Les liens des méchants m’ont entouré — je n’ai pas oublié Ta Torah ». Ce verset vient expliquer et clarifier toute la notion évoquée jusqu’ici : ces forces se liguent contre nous et cherchent à nous déstabiliser plus que jamais, à cause précisément de la grandeur de notre désir et de notre effacement intérieur — de ce bitoul dont nous avons longuement parlé, comme dans le verset « Ma part, c’est Hachem, ai-je dit… » etc.
Il faut donc se renforcer pour se réveiller avec empressement, se lever à ‘hatsot, et s’engager dans l’étude de la Torah. Par cela, on attire la force de la Torah émanée de la lumière du reshimou (l’empreinte lumineuse) — et grâce à cela, on peut tenir ferme face aux forces du mal et les soumettre, comme évoqué plus haut.
Ainsi : « Les liens des méchants m’ont entouré » — les méchants, c’est-à-dire les forces du mal et les qélipot, s’acharnent sur moi avec encore plus de violence à cause de ce désir spirituel intense. Mais : « Je n’ai pas oublié Ta Torah » — car je trouve la vie en tout temps à travers la Torah, qui étanche la soif, brise et dissipe ces forces obscures, comme nous l’avons dit.
C’est le sens de ce verset (Psaume 119:62) : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, pour Tes équitables jugements ». Car tout ce que nous avons développé dans cette halakha tourne autour de la question du lever à ‘hatsot (au milieu de la nuit), qui correspond au réveil du sommeil [spirituel], tiré de sa racine dans la dynamique du retour hors du bitoul, comme expliqué plus haut.
À ce moment-là, la sitra a‘hara cherche à dominer à travers le sommeil physique, qui correspond au domaine de la mort (sitra demota), soit le côté impur (sitra demessav’a) qui s’y installe, comme nous l’avons vu. Il faut donc se renforcer pour se réveiller avec empressement, se lever à ‘hatsot, et s’engager dans l’étude de la Torah. Par cela, on attire la force de la Torah émanée de la lumière du reshimou (l’empreinte lumineuse) — et grâce à cela, on peut tenir ferme face aux forces du mal et les soumettre, comme évoqué plus haut.
C’est cela le sens du verset : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, pour Tes équitables jugements » — ce verset est juxtaposé aux versets précédents, qui commencent par « Ma part, c’est Hachem », et qui parlent précisément de l’éveil du bitoul. Il faut alors se redonner vie uniquement à travers la Torah — et c’est cela le sens profond du verset : « Au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce, pour Tes équitables jugements », comme nous l’avons vu.
Lois de Netilat Yadïm du matin – La halakha 5 est incluse dans les lois du réveil matinal, halakha 5.
(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)
Fin
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