Le bitoul vers la finalité : source de la Torah et de toute réparation - 6

Même dans les ténèbres, la lumière de l’Infini demeure

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Chacun possède le libre arbitre — car cette lumière brille chez tout homme : même chez ceux qui se trouvent aux niveaux les plus bas, la lumière de l’Infini brille. Car la lumière de l’Infini (Or Ein Sof) ne s’interrompt jamais. Comme cela est enseigné dans les écrits du Arizal, même dans les niveaux les plus bas de l’action concrète (takhlit ha-‘assiya), se trouve encore — sous forme de vêtement — une dimension du kav ha-or, le rayon de lumière émanant de l’Infini. Vois là-bas. Simplement, cette lumière est alors recouverte d’un voile immense, dissimulée sous d’innombrables couches.

Mais toute personne qui désire s’attacher à Hachem, béni soit-Il, peut le faire, où qu’elle se trouve. Comme notre maître de mémoire bénie l’a déclaré à de multiples reprises, dans bien des enseignements. C’est à ce propos qu’il est dit : « Heureux l’homme qui ne T’oublie pas, et l’humain qui s’efforce vers Toi »¹. Cela demande un immense effort et une grande force intérieure. Plus une personne se trouve dans un état spirituel bas, plus elle doit s’efforcer et se renforcer — encore et encore. Même dans l’obscurité la plus profonde, dans la vallée de l’ombre de la mort, on peut faire descendre sur soi la lumière de l’Infini — à condition de fermer les yeux au monde et de se plonger quelques instants dans le concept mentionné plus haut (celle de l’effacement de soi dans la finalité).

C’est à cela que fait référence le verset (Psaume 23:4) : « Même si je dois marcher dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrais aucun mal, car Tu serais avec moi. »² Et encore (Psaume 139:12) : « Même l’obscurité n’est pas obscure pour Toi, et la nuit brillera comme le jour ; ténèbres et lumière sont pareilles pour Toi. » Et encore (Michée 7:8) : « N’exulte pas à mon sujet, ô mon ennemie, car si je suis tombée, je me relève ; si je suis confinée dans les ténèbres, l’Éternel est une lumière pour moi. »

Comprends bien cela, car cela touche à la pratique.

XII

Cela correspond à la dimension de la laine et du lin — qui sont les deux matières principales des vêtements (voir Mena‘hot 39a), et à partir desquelles les tsitsit sont essentiellement fabriquées. Les vêtements eux-mêmes furent introduits à la suite de la faute d’Adam le premier homme. En effet, auparavant, il est écrit (Genèse 2:25) : « Ils étaient tous deux nus… »³, et ce n’est qu’ensuite (Genèse 3:21) : « Hachem fit pour Adam et pour sa femme des tuniques de peau, et Il les en vêtit. » C’est de là que proviennent tous les vêtements dans le monde. Avant la faute, les êtres humains étaient capables de se fondre dans la lumière de l’Infini à chaque instant avec facilité, et de faire descendre cette lumière sans avoir besoin de vêtements opaques, mais seulement avec des vêtements très subtils et limpides — des « tuniques de lumière » (kotnot or)⁴.

Avant la faute, Hachem, béni soit-Il, avait installé l’homme dans le jardin d’Éden pour « le cultiver et le soigner »⁵ (Genèse 2:15) — c’est-à-dire afin qu’il mérite d’y goûter les délices divins, de contempler la beauté d’Hachem et de se fondre dans la lumière de l’Infini dans un mouvement continu de va-et-vient, sans aucune fatigue, en attirant cette lumière à travers des vêtements très purs — kotnot or. Telle était l’essence de sa présence dans le Gan Éden : s’y délecter d’Hachem. Le jardin d’Éden est précisément la dimension de l’annulation (bitoul) évoquée plus haut, et c’est de là que l’on attire la lumière — laquelle s’imprime dans la réalité du gan, lieu très pur où l’on peut recevoir aisément la lumière de cette clarté émanant de l’annulation.

Comme cela est expliqué à la fin de la leçon mentionnée, cela correspond au Gan Éden, dimension de Moché et d’Aharon — vois là-bas. Le Gan Éden est assimilé au « champ de sainteté » décrit au début de cette leçon, là où croissent toutes les âmes, ce qui est lié à la notion d’annulation évoquée dans le texte. En effet, le Gan Éden est ce « champ que Dieu a béni », comme l’ont enseigné nos Maîtres (Zohar, Beréchit 128a) : l’essentiel de la réparation des âmes qui se trouvent dans ce champ, c’est qu’elles méritent de se fondre dans la lumière de l’Infini et de se délecter d’Hachem. Car telle est notre finalité essentielle, la véritable jouissance du monde futur : la délectation du jardin d’Éden, qui est le monde des âmes.

Au commencement, avant la faute, l’homme pouvait y accéder de son vivant, dans sa vitalité même. C’est pour cela qu’Hachem, béni soit-Il, l’avait placé là-bas : pour « le cultiver » — par les commandements positifs — et « le soigner » — par les commandements négatifs (Zohar, Beréchit 27a). Autrement dit, il ne lui était demandé que de pratiquer et de préserver la Torah, grâce à quoi il aurait pu se fondre dans l’Infini et attirer cette lumière sans que celle-ci ne soit altérée par des vêtements opaques — seulement à travers des vêtements subtils, comme ces tuniques de lumière mentionnées plus haut.

Mais à cause de la faute, « L’homme ne se perpétue pas dans sa splendeur ; semblable aux animaux, il a une fin » (Psaume 49:13), il fut chassé du jardin d’Éden. Hachem plaça alors les chérubins et la lame de l’épée flamboyante qui tournoie pour garder l’accès à l’arbre de vie (Genèse 3:24)⁶. Ceux-ci correspondent aux gardiens de la porte qui empêchent d’accéder facilement à la lumière de l’Infini, là où se trouve la véritable vie éternelle. Ils embrouillent la pensée par mille détours, distractions et confusions, qui proviennent de cette lame flamboyante tournoyante⁷.

Dès lors, un grand labeur est nécessaire pour pouvoir s’y fondre de nouveau. On ne peut recevoir cette lumière qu’à travers de nombreux vêtements et contractions, à l’image des « tuniques de peau », à partir desquelles se sont ensuite formés les vêtements matériels. Ce sont eux qui constituent le fondement même de la réparation [spirituelle] : sans réparation des vêtements, il est impossible de recevoir aucune lumière, comme cela est bien connu.

(Ora’h ‘Haïm – Lois de Netilat Yadaïm du matin, Halakha 4, Liqouté Halakhot de Rabbi Nathan de Breslev)

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